马克思主义哲学是无产阶级

小草范文网  发布于:2016-12-29  分类: 马克思主义哲学 手机版

篇一:马克思主义哲学是指导无产阶级及其政党进行无产阶级革命和社会主义建设的科学理论

马克思主义哲学是指导无产阶级及其政党进行无产阶级革命和社会主义建设的科学理论,是无产阶级及其政党行动的思想指南。它是无产阶级思想的科学体系,内容涵盖了社会的政治、经济、文化、军事、历史和人类社会发展与自然界的关系等诸多领域和各个方面,是极其深刻和丰富的。中国共产党是以马克思列宁主义为指导思想建立起来的无产阶级政党。把握世界历史发展方向并将中国发展道路与之相结合是中国共产党的历史使命。今日中国社会主义事业的巩固和壮大,深切的需要马克思主义哲学的理论指导,而今日中国的马克思主义哲学也迫切需要在中国社会主义实践和当代世界的发展中进一步发展和建设自己。中国化的马克思主义在新的时代条件下系统回答了什么是社会主义、怎样建设社会主义,建设什么样的党、怎样建设党,实现什么样的发展、怎样发展等重大理论实际问题。科学地阐明了中国特色社会主义的思想路线、发展道路、发展阶段、根本任务、发展动力、发展战略、依靠力量、国际战略、领导力量等重大问题,是贯通马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义等领域,覆盖经济、政治、文化、社会、国防、外交、统一战线、祖国统一、党的建设等方面的系统的科学理论体系。这个理论体系,创造性地提出了一系列新的重大理论观点和战略思想,从而实现了马克思主义中国化的第二次历史性飞跃。

篇二:第二章 马克思主义哲学是无产阶级的科学的世界观

第二章 马克思主义哲学是无产阶级的科学的世界观

第一节 马克思主义哲学是人类历史发展和哲学发展的必然产物

一、马克思主义哲学创立的社会历史前提

二、马克思主义哲学创立的理论前提

三、马克思主义哲学创立的进程

第二节 马克思主义哲学是以实践范畴为核心的完整的理论体系

一、实践的观点是马克思主义哲学首要的基本观点

二、马克思主义哲学是革命的批判的哲学

三、马克思主义哲学是完整严密的科学的理论体系

第三节 马克思主义哲学与当代世界

一、马克思主义哲学的历史发展

二、马克思主义哲学与现代自然科学

三、马克思主义哲学与现代西方哲学

四、马克思主义哲学与中国的社会主义事业

论马克思主义哲学产生的合理性 19世纪40年代产生的马克思主义哲学,是人类的历史发展和哲学发展的必然产物。

首先,马克思主义哲学是应无产阶级变革资本主义旧世界、解放全人类的革命斗争的需要而产生的,具备坚实的阶级基础。第二,马克思主义哲学又是对以往的科学和哲学发展的总结,是人类以往认识世界和改造世界的积极成果的理论总结,具备了扎实的理论基础。第三,马克思主义哲学以实践的观点为基础,合理解决了思维和存在的关系,从而实现了唯物论和辩证法的统一、唯物主义自然观和历史观的统一以及唯物主义认识论和本体论的统一。第四,从理论特征上来看,又是革命性、批判性和科学性的高度统一。

一、马克思主义哲学创立的社会历史前提

政治经济上,时代精神的主旋律已经开始由资产阶级的争取政治平等的民主革命运动转变为无产阶级的争取人类解放的社会主义革命。“任何争取解放的阶级斗争,尽管必然的具有政治的形式,归根结底都是围绕着经济解放进行的。”物质性的经济关系这一历史的决定性因素的发现,使得对历史的唯物主义解释成为可能,进而使得完整、彻底的唯物主义世界观的创立成为可能。

自然科学上,一些揭示自然界各种物质形态之间的联系和发展的科学纷纷建立起来。尤其是细胞学说、能量守恒和转化的原理和达尔文的生物进化论三大发现,给辩证唯物主义自然观的产生提供了可能。

社会科学上,英国古典经济学家亚当斯密和大卫李嘉图对资产阶级社会进行经济解剖,创立了劳动价值论,高度评价了生产劳动的作用。这些重要成果,都对于历史唯物主义解释提供了可资借鉴的思想资料。

(马克思是怎样通过超越旧哲学而建立新哲学的(2008论述))

法国唯物主义是一种感觉论、经验论的唯物主义,把肉体感受性视为人的本质。一方面论证了自然界的客观实在性,另一方面又陷入对历史的错误理解,否认人的任何选择自由得出极端决定论即宿命论的结论。法国唯物主义并没有彻底的解决思维与存在的关系问题,也就没有合理的解决自由与必然的现实对立的问题。

德国古典哲学对于哲学的基本问题的解决采取可同法国唯物主义截然的方式,抽象的发展了人的能动性的一面,把能动的自我看做人的本质。其进步意义在于,把思维与存在理解为一种思维对于存在的一种把握活动,具有历史性的活动,肯定了矛盾的合理性,并肯定了扬弃矛盾。其局限性在于,只是虚幻地而不是真实地解决了思维与存在、自由与必然之间的现实对立的问题。

费尔巴哈哲学“使唯物主义重新登上王位”。其哲学是一种“人本学”唯物主义,认为

思维和存在的统一在人身上得以实现,人就是肉体与灵魂的统一。费尔巴哈哲学的积极意义在于他不仅打破了黑格尔唯心主义的统指,而且试图探讨思维与存在的现实基础,其局限性在于,费尔巴哈以抽象的人为基础所实现的思维与存在的同一,从而对于自由与必然的现实对立也就只能提供一种抽象的解决方式。

(马克思是怎样通过超越旧哲学而建立新哲学的(2008论述))

新的哲学世界观的历史使命在于为无产阶级解放全人类的斗争提供理论的指导,因而这种哲学的创立是与共产主义的理论和运动密切相关的。因此,新哲学的创立首先就是要消除以往社会主义和共产主义理论的空想性质,科学的寿命和论证共产主义的历史必然性。

马克思主义哲学作为对于共产主义历史必然性的科学论证,其创立的过程大体上可以分为三个阶段:

第一阶段的标志是《1844年经济—哲学手稿》。手稿中,马克思在费尔巴哈人的类本质异化论的基础上创新的将人的类本质规定为为“自由自觉的活动”,这一规定实际上已初具了物质实践概念的雏形。马克思力图将其归结为人和社会的本质,同时把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辩证运动过程。但是,这种对于实践的概念还并不完备,因未能明确指出实践的首要目的在于生产满足人们的物质生活需要的资料这一事实,在理论上陷入循环论证的逻辑困难,也就无法说明异化劳动的起因。

第二个阶段是以《神圣家族》为标志的。在《神圣家族》中,马克思暂时放下劳动异化理论而转到力图将法国唯物主义引向辩证法这一方向上。马克思认同了法国唯物主义强调物质利益的基础作用的观点继而对共产主义提出更具现实性的论证。更进一步,《神》中一些重要的观点诸如要求从经济状况和工业状况的不同去理解古代国家和现代国家的不同等等,却显然都已经超出了法国唯物主义的眼界。但马克思在《神》中却未能能阐明物质利益与历史发展的中介关系,即未能归根结底从物质生产活动去说明历史发展,从而说明共产主义的历史必然性。

第三个阶段是以《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》为标志的。综合唯物论和辩证法,就是一方面把辩证法的能动性、历史性引入唯物论,另一方面对唯心的辨证法进行彻底改造,使其运动主体现实化。这是同一个问题的两个方面,人的活动是能动与受动的统一,是受动性制约下的能动,是对其受动条件的能动改造。是一种“感性的物质活动”即物质实践或物质生产活动。至此,实践的概念终于得到了完备的规定,人的本质也获得了完全的现实的理解。马克思进一步指出,实践活动同人与外部自然之间的交换,是主客体之间相互创造、相互规定的历史运动,也是人与人之间的交往,主体之间的交往,主体之间的交往作用、相互规定的历史运动。这种互动的中介的现实形式是分工,是生产力发展的结果,也是一定历史阶段上生产力发展的必要条件。这样,共产主义的必然性被置于生产力发展的必然性的基础之上,共产主义的理论也就获得了完全科学的论证。

马克思主义哲学是以实践范畴为核心的完整的理论体系

((试论马克思主义哲学是以实践范畴为核心的完整的理论体系)2007论述 2008论述 2013论述)

①实践的观点是马克思主义哲学首要的基本观点

实践范畴是马克思主义哲学最为核心、最为基础的范畴。在实践的基础上,马克思主义哲学超越了以往的全部哲学,构成了一个唯物论与辩证法相统一,自然关于历史观相统一,本体论与认识论相统一的完整严密的理论体系。

A.实践观在唯物论与辨证法哲学的基本立场并扬弃德国古典哲学对经验概念的抽象规定,最终创造出能动性与受动性相统一的实践概念。马克思主义哲学解决哲学基本问题的物质实践活动原则就是一种唯物主义的现实的能动性原则。即将实践本身理解为一种客观存在的同时将其视作一种能动的活动。这样一来就克服了旧唯物主义与唯心主义的经验概念的缺陷,以实践为基础,唯物主义和辩证法这两种哲学传统获得了统一。

B.实践观在自然观与历史观统一德过程中的实现。以实践概念为基础去解决哲学的基本问题,把思维与存在的统一理解为人与自然相互作用的现实的历史过程,揭示了人的实践的本质和人类社会生活的实践本质,也就逻辑必然的要将唯物主义原则贯彻于社会历史领域。 马克思主义哲学对社会历史的唯物主义理解,不仅肯定了自然界对于人的先在性,而且更在于把人与自然之间的物质交换关系即物质生产实践作为全部人类历史的现实基础,也就把历史的观念带进了自然领域。马克思主义哲学运用实践的观点,揭示了自然史和人类史的相互制约的关系从而使自然观与历史观统一起来。

C.认识论与本体论也在实践概念的基础上达成了统一。马克思主义哲学既在实践概念的基础上建立了作为本体论的自然观和历史观,也在同一实践概念的基础上建立了它的认识论。实践是以物质工具为中介而对于对象世界的实际把握,认识则是以语言符号为中介而对于对象世界的观念的把握或象征性把握。两种把握活动应该是彼此一致且互为前提的。并且,认识归根结底是以实践为基础的。 ②马克思主义哲学是革命的批判的哲学

马克思主义哲学在本质上是革命的,批判的。这种革命性和批判性的规定在逻辑上内含于作为马克思主义哲学基本实践概念之中。实践作为人类的基本存在方式,是人对于外部世界的一种否定性关系。物质生产作为人对自然的否定性关系,是人类一切否定性即革命性活动之源。马克思主义哲学把人类的自由解放作为自己的宗旨就必须把革命的改造现实的实践提到首位。马克思主义哲学的革命性和批判性也体现在他的方法论之中,对于现存事物不仅要从客体或直观形式去理解,而且要从人与对象的否定关系上去理解。 ③马克思主义哲学是完整严密的科学的理论体系

A马克思主义哲学以实践范畴作为解决思维与存在关系问题的基石,不仅决定了他在本质上的革命的批判的,而且也决定了它在本质上是科学的和客观的,是革命性与科学性的高度统一。

B.理论的科学性是理论内容的客观真理性和逻辑形式的严密性,完整性。马克思主义哲学的客观真理性不仅在于它是在实践中产生并经过实战检验过的真理体系,而且在于他本身就内在地包含着客观性原则。

C.马克思主义哲学的科学性还体现在它逻辑上的严密性,完整性。它运用实践的观点彻底解决了思维与存在的关系问题,为彻底的唯物主义自然观、历史观、

认识论和价值论的建立确立了自觉的理论前提。

第三节 马克思主义哲学与当代哲学

(05论述 谈谈你对马克思主义哲学与时俱进性的认识

07论述 结合马克思主义哲学发展史,谈谈坚持和发展马克思主义哲学的关系08论述 谈谈你对马克思主义哲学当代价值的理解

11论述 马克思主义的时代性 )

一、马克思主义哲学的历史发展(未完)

马克思主义哲学是以实践范畴为核心、革命性和科学性高度统一的科学理论体系,它深深的根植于实践,必然是随着实践发展而发展的。马克思主义哲学是在总结工人运动的实际经验和科学发展的新成果的基础上,在批判旧哲学中产生的。它的形成经历了一个从不成熟到成熟的过程,这既是一个批判和清算就哲学的过程,也是一个发现和克服自身内在的矛盾的过程。

自马克思主义哲学诞生以来的半个世纪以来,其理论不断在后人努力下发展。列宁不仅在理论上,而且在实践上密切结合无产阶级革命实践创造性的发展了马克思主义哲学。19世纪90年代列宁指出只有唯物辩证法才是社会学中唯一的方法。1901年《怎么办?》丰富了唯物史观的内容1908年《唯物主义和经验批判主义》结合当时的物理学成就批判了物理唯心主义的“物质消灭了”的谬论,从而捍卫了马克思主义的唯物主义基础。1916年的《帝国主义是资本主义的最高阶段》中列宁用辩证法去研究帝国主义,揭露了机会主义用诡辩冒充辩证法以掩盖帝国主义的基本矛盾,并指出社会主义将在资本主义最薄弱的一国或数国首先获得胜利。1917年的《国家与革命》列宁捍卫丰富了唯物史观,特别是无产阶级专政的理论。十月革命之后,针对俄国遗留下来的官僚主义顽症,列宁特别强调发挥人民群众的主动性、创造性,把人民群众创造历史的唯物史观作为建设社会主义的指导思想,指出社会主义就是消灭阶级,将会是一个长时期的任务。1922年的《论战斗的唯物主义》成为以后指导马克思主义哲学研究的纲领。1933年《哲学笔记》的出版以其丰富的内容为建立唯物辩证法的科学体系做出了重大的贡献。

以毛泽东为代表的中国共产党人,将马克思列宁的基本原理创造性地与中国革命的具体实践结合起来,形成了适合中国国情的科学的指导思想——毛泽东思想,对发展马克思列宁注意及其哲学做出了重大贡献。

马克思主义哲学的命运同国际共产主义运动的命运是紧密的联系在一起的。由于国际共产主义运动取得的重大成就,使马克思主义在世界亿万人民群众中赢得了很高的声誉并得到了广泛的传播。但是,由于大国沙文主义、狭隘民族主义、个人崇拜以及对民主法治的破坏等等,由于长期实行的高度的僵化体制的弊端和危害的日益显露,严重的损害了社会主义形象,从而也损害了马克思主义形象。

马克思主义的整个历史证明,它和整个人类社会历史的进步,无产阶级与广大人民群众的解放事业同呼吸、共命运的。这也正是它的实践性的充分体现。因此,我们既要在实践中坚持马克思主义哲学的基本立场,观点和方法,又要在实践中不断的丰富和发展它的具体内容。各国的马克思主义者,凡是能偶卓有成效的做到这一点,就不仅能够指导自己的事也赢得胜利,而且能够不断推进马克思主义哲学理论本身的建设。

篇三:马克思主义是无产阶级思想的科学体系

马克思主义是无产阶级思想的科学体系,他的内容涵盖了政治、经济、文化、军事、历史和人类社会发展与自然界的关系等诸多领域和各个方面。是表现出了强大生命力的极其深刻和丰富的思想理论体系,对中国特色社会主义的确立和发展都有着决定性的意义。

历史上,中国在指导思想的选择上走了很多弯路,造成了非常悲剧性的过程,直到俄国十月革命的胜利使社会主义从一种文本上的学说变成了活生生的现实,才使中国找到了马克思主义,让当时拥有先进思想的国人们受到了极大的鼓舞和感召,才使中国找到了正确的发展方向。

马克思主义在历史上对中华人民共和国的建立起到了极其重要的作用,而很多人认为:在现当代中国马克思主义指导思想已经过时。而针对这种“过时论”我想说,马克思主义指出:共产主义的建立是要在物质基础极大丰富之后。而现当代中国正在发展的中国特色社会主义正是在资本的累积阶段,是符合马克思主义理论关于共产主义建设过程的定义的。从当今时代的特征来看,尽管经过了一百多年的发展,整个人类世界的面貌发生了巨大变化,但是,这些变化不过是表象的。在实质上,当今时代与一百年前的时代并非根本不同。从经济上说,仍然是资本统治一切,知识、信息、技术对经济活动重要性的提高,并没有改变资本主义的经济活动方式。追求超额利润仍是资本的目的,追求金钱以及由其带来的物质生活享受仍是人们的主要生活目标。因而,马克思对资本主义生产方式及生产关系实质的揭露与批判对当今时代来说仍然有效。从这个意义上说,马克思的社会批判思想并没有过时,作为这些思想基础的哲学也没有过时。从政治上说,当今时代仍是民族国家时代,世界政治格局的变化并没有改变这一点。因而我们可以说,马克思主义“过时论”是根本经不住深究站不住脚的,也可以说,现当代中国的社会主义发展理论仍然是在马克思主义理论的范围之内。

社会主义优越性是无可否认的事实。当代中国发展的指导理论之一——邓小平理论其实便是社会主义的中国在当代中国的马克思主义,而中国近几十年的急速发展也恰恰证明了在这种思想理论的指导下中国取得了令世人瞩目的成就,充分体现出了马克思主义的优越性和强大的生命力。而我们之所以说马克思主义依然适用于当代社会,最根本的原因是马克思主义具有与时俱进的理论品质,在实践中不断丰富和发展。从其产生直到现在的发展,它始终是时代精神的精华。

马克思科学社会主义理论,最根本的内容并不是关于未来社会特征的描述,而是社会主义由空想到科学的转变,即把社会主义建立在现实的基础上,建立在对资本主义基本矛盾分析的基础上,从而揭示了资本主义社会进一步发展的趋向和社会主义代替资本主义的必然性,他们关于社会主义理论整体的科学性质,至今没有失效。

马克思主义哲学为当代哲学的发展提供了参考范式。它终结了西方古典哲学,也就终结了古典哲学解释世界的体系范式,从而使哲学的目光重新投向生活世界的实践问题。马克思主义哲学本身非体系化就是一种全新的范式,这种哲学范式对现当代中国哲学的走向无疑具有指导作用。

胡锦涛同志在中国共产党第十七次代表大会曾发言说:“大力推进理论创新,不断赋予当代中国马克思主义鲜明的实践特色、民族特色、时代特色”。从十七大报告中,我们可以看出,推进马克思主义创新的中国化,既是全面建设小康社会自身的需要,又是世界社会发展进程中必须提出的问题,值得我们大力探讨、全面推进。

因此在当代中国,主要以中国特色社会主义建设问题为轴心运用马克思主义,并不能完全拘泥于马克思主义所给定的现成结论和毛泽东关于建设社会主义的理论和实践,进而为中国特色社会主义的观念和实践的更新做出更加积极独特的思考和完善,把中国(本文来自:wwW.xIAocAofaNwEn.com 小 草范 文 网:马克思主义哲学是无产阶级)特色社会主义推向更快更新发展的21世纪。

上述理由可以证实,我们的祖国发展至今,在世界强国之林迅速的崛起,离不开马克思主义的引导,在现当代的中国,它依旧有着重要的指导意义。它是一个思想性的主题引领我们向着更加美好的共产主义奋斗进步。

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