篇一：中华孝道与和谐社会小论文
中华孝道与和谐社会
摘要：中华孝道是中华民族的重要思想资源和传统美德，对构建和谐社会意义重大。本文通过对中华孝道、和谐社会及两者之间关系的阐述，探讨如何在建设和谐社会中构建新孝道。
关键词：中华孝道；和谐社会；意义；构建新孝道
概述：
孝是中华民族的重要思想资源，也是中国人的传统美德。在社会飞速发展的今天，中华传统孝道文化依然具有重要的现实意义。它对和谐社会建设，具有不可忽视的意义。
一、中华孝道
传统孝道在中国古代有着十分宽泛的内容：从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为修身齐家治国平天下的目的服务。因而，孝从亲子关系出发，由家而族，由族而国，不断丰富其内涵，又从君而臣，由臣而民，不断扩充其外延。具体地讲，传统孝道主要包括如下几方面的内容：
1、养亲尊亲
《孝经·纪孝行章》云：“予日：‘孝子之事亲也，居则事其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”’桓宽《盐铁论·孝养》提出：“以己之所有尽事其亲，孝之至也。”可见，孝要求对父母要做到养与敬两个方面。
2、传宗接代
传统孝道视传宗接代为其十分重要的一项内容：“父母生之，续莫大焉。” “不孝有三，无后为大。”生予育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。所以儒家十分重视男子宗系的接续，完不成这一重任，便是最大的不孝。为了防止无后，男子便可休妻纳妾，而女子只能从一而终。因此，传统
孝道又于父权之外衍生了夫权，加深了对女子的压迫，也加重了传宗接代在孝道中的份量与不可替代性。
3、善继善述
儒家认为，为人予讲孝道就必须“善继人之志，善述人之事。”孔子主张，对父母正确合理的意愿与事业，应支持和继承：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”这要求子女除了物质上使父母生活有保障，精神上也要与父母保持一致，特别是父母过世后，继承父业并发扬广大，这是对父母在世时尊敬的延续。使家道衰落，家学失传，家风败坏的人是谈不上孝的，所以常有古人因有不肖之子而哀叹愧对列祖列宗，自认不孝的。
4、祭祖耀祖
中国古人特别重视丧礼和祭礼，讲究“慎终追远”，认为丧礼和祭礼不仅能表达生者对已故的先人的追忆，也能体现人子的孝心，表示不忘父母的养育之恩。古代社会中，家庭门第高低决定着祖宗祭祀、予女庇护、宗族衍续的荣辱，所以子女都担负着升扬、光大门庭的崇高而艰难的责任。
5、移孝作忠
“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。在中国家国同构的特殊文化、政治体制中，国是家之合，君是民之父，推家庭之小孝及万民之主的君主，孝扩大于君便是忠，忠是孝的放大。移孝作忠有其内在合理的逻辑推演和现实的不朽功用。移孝作忠，使孝超出一家一族的界限，以立国为本，以天下为怀，是封建社会最高层次的孝，也是封建士人力求达到的一种最高目标。
二、中华孝道与和谐社会
中共十六届四中全会提出了建设社会主义和谐社会的目标，这一目标的提出引起了广泛关注。它使中国特色社会主义现代化建设的总体局面从建设社会主义市场经济、民主政治和先进文化的三位一体格局，发展到包括建设社会主义和谐社会在内的四位一体的格局。和谐社会是一个内涵相当丰富的概念，它涉及到人
们的政治生活、经济生活、精神生活和日常生活。
孝道文化对促进和谐家庭、和谐社会建设，具有不可忽视的意义。
孝道文化在现实社会中最典型的意义体现是，它是维系和谐家庭的纽带，是建设和谐家庭的重要精神资源。但孝的作用又不仅仅限于家庭，以孝作为出发点，扩大开来，其对于社会和谐的建设作用同样是不可或缺。
早在两千多年前，孔子就已经把孝的范围延伸扩大了，从爱父母到爱人、爱众，以至爱国、忠君。他在《论语>中讲到：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”把人作为爱的对象，并强调了处理人际关系的准则：“己欲立，而立人；己欲达，而达人。” “己所不欲，勿施于人。”“己立”、“人立”，“己达”、“人达”，意思是说，自己想在事业上有所成就，也要帮助他人在事业上有所成就；自己要想达到的，也要帮助别人达到。凡事能够推己及人。“己所不欲，勿施于人”，这是爱的中心思想，是强调人己关系的重要原则，在现代的人际关系中，仍然是人们应该遵循的原则。在论述孝与忠的关系时，孔子说：“其为人也孝悌，而好犯上者。鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本
立而道生。孝悌也者，其为人之本与!”意思是说，孝是忠的前提，一个人如果是一个孝子，他就不会不忠于他的国家。总之，一个能孝敬父母的人，一般不会成为社会上的害群之马。更不会对国家不忠，对社会作乱。儒家特别讲究诚意、正心、修身、齐家，孝就是诚意、正心、修身、齐家的重要途径。讲求孝道的结果，能够使家庭内部和谐，从而产生强大的凝聚
力，为每一个家庭成员和家庭，甚至家族的发展提供保障。一个家庭如果四分五裂，内部不和，怎么会产生凝聚力和前进的动力呢?我们可以发现，那些社会上的成功之士，他们大多有一个和谐的、凝聚力强的家庭，这是他们取得成功的关键。
家庭是社会的细胞，一个国家的长治久安、稳定和平，来自每一个家庭的和
睦融洽。我们俗话说，“家和万事兴”，讲的就是这个道理。千千万万个家庭的幸福和睦，是国家兴旺繁荣的前提。而孝在促进家庭的和睦幸福方面，具有至关重要的作用。只有每一个家庭做到幸福美满，社会才能实现稳定和谐。如果小家庭动荡不安，那么整个社会也无法安定团结。可见家庭对社会稳定发展至关重要。因此，提倡孝，是建设和谐家庭、健康家庭所必不可少的。儒家把“父慈子孝”这种和谐的家庭关系推及到整个社会，比如孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想，是十分可贵的。由于种种原因，我们的社会一度出现了道德滑坡现象，许多不良事件也层出不穷，造成的悲剧也很多，特别是农村中广泛存在的子女不孝顺父母的现象，都值得我们深思。所以在家庭中重新弘扬、提倡孝道正是当务
之急。孝敬父母，慈爱子女，那么，家庭关系和社会关系就是一种轻松、和谐、融洽的局面。如果这样的话，不仅家庭中的矛盾和暴力不复存在，整个社会上也不会有弱肉强食的暴虐。可见，父慈子孝不仅是一个理想的家庭格局，如果把这种风气影响到整个社会国家中去，那将是一种理想的文明社会。也就是说，孝道文化具有促进社会和谐的作用，这一点，
古人也已经认识到了。比如，孔子论述孝与忠的关系时说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”就是这个意思。古代许多王朝都号称以孝治国，也是从孔子这一思想发展而来的。
三、新孝道的构建途径
1、教育普及
传统孝道历经数千年不衰，在人们心中根深蒂固，与人们自小即接受孝道教育有密切联系。现代人们孝意识淡薄，当代思想品德教育中孝道教育薄弱是一个重要原因。所以，我们提倡孝道应从儿时教育做起，做到幼时灌输，长大躬行。进行孝道内容教育，应从两个方面入手：第一，经典理论的宣扬，阐扬传统经典理论中的孝教思想；第二，结合时代特色的孝道内容教育。
2、法律约束
传统孝道历久不衰是多种社会因素综合作用的结果，法律保障是最重要的原因之一。在古代，“不孝”不仅是一种不道德的行为，而且是法律中的一种罪且有相应的刑名，处罚也是相当严重的。相比之下，古代对不孝的惩罚严而泛；现代则疏而窄了。当代的不孝行为几乎不受法律惩诫，而仅仅依靠道德约束来维持。所以，不孝子孙在法律面前无所忌惮，在老人面前狂妄无德。现代要树立新孝道，倡行尽孝的社会公德，必须加强法律对不孝的惩罚力度，成立专门法律，明确对不孝行为的管理机构，将孝行与个人信誉结合，与遵法守纪结合，形成有效的惩治不孝的法律约束机制，保障老人合法权益，让老人晚年幸福。
3、政府保障
现代社会经济政治制度的建立破除了传统孝道存在的基础，为树立新孝道创立了良好的环境条件。社会的发展，文明的进步，决定新孝道不能政治化，但也不能完全地民间化，自由化。政府及其政治经济制度要发挥主导作用，保障孝道倡行，使孝道成为人们自觉行动的社会准则之一。没有政府、经济、法律、利益诱导等社会机制的强有力的支持，孝道践行只能是一句空话，而这些支持必须由政府保障。借鉴传统孝道依托政治遍行社会的成功经验，充分发挥政府职能，综合利用多种途径，确保孝道盛行，孝德重兴，是我们民族文化重放光彩的必由之途。
4、道德提倡
传统孝道由孝的观念发展至国家统治意识，影响着中华民族各个文化领域。但随着政治经济基础丧失，文化背景转换，孝道又回到其原始的出发点，归位于家庭伦理范畴，返回道德意识领域。我们现在谈论孝道，更习惯于把它作为一种道德行为。道德问题的解决，必须用归属于道德的途径。现在树立新孝道，我们需要进行道德提倡，加强舆论的监督和精神鼓励。我们不可能使全社会成员都具有共产主义的道德情操和理想，但我们可以使全社会成员具有起码的扶老爱幼，
篇二：中华孝道与和谐社会
中华孝道与和谐社会
百行孝为先！孝道是中国儒家伦理的重要内容，也是中华民族的传统美德，是人类万古长存的美德。在中国几千年的历史上，孝道一直也是历朝历代大力提倡，促进和谐社会的一大瑰宝，对于当今建立和谐社会仍有其现代价值。不管从哪方面来讲，孝敬父母都是天经地义的。
中华孝道能促进社会和谐，体现在各个方面：首先孝道源于自身和谐， 然后推衍到家庭和谐，在此基础上达到社会和谐。孝道还可以提高人民的素质。孝道体现最基本的人道主义，孝可使社会稳定，从而促进经济发展、社会前进。中国孝道，这一宝贵的历史文化遗产，在新的时代将被发扬光大，在中国社会主义建设和人类和平、发展中起到积极作用。
孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于商朝，兴盛于西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值。
（一）孝敬父母天经地义
孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。
古代圣为什么把这一思想推崇这么高呢？可从下面三点说起。
第一，从社会伦理回报的角度来看：千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展、前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些斩荆披棘为后人铺路的前人来说，后人就应对其尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为自身的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？
第二，从家庭伦理的亲情来看：父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，父母无不付出无怨无悔的劳动，最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。
从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父(本文来自：WWW.xiaocaoFanwEn.cOM 小草范文网:中华孝道与和谐社会论文)母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。
第三，从生态伦理发展观上来看：地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来对自己的前辈奉养。如乌鸦反哺，小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，他还达不到一般动物的水平。
（二）孝道促进社会和谐
家庭是社会上最基本的单位，孝道是人际之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：
一、孝源于自身和谐
不论是自然界、社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。把各种事情做好了。把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”（2），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”3因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”4孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己（）（）的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”5父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，（）美言兴焉。”（6）孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”（7）不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下的指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，烦言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”（8），不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。
当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。例如需要为国捐躯时，就不应考虑“全而归之”。在社会生活中为坚持自己的正确意思，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子在保全身体、搞好人际关系上的主张，对于社会安定还是有其积极意义的。
二、孝可使家庭和睦
中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”[9]曾子在说到孝的三层含义中，最起码的是瞻养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大的事业，使父母受到世人的尊敬。[10]孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾。使父母受到危险和威胁。
[11]上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿子问孝，子曰：“无违”，不要违背父母的意志。[12]“事父母，能竭其力”，[13]尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”[14]经常关心父母的健康。还说过家中养着父母，也养着狗马，如果对父母不尊敬，和对待狗马有什么不同呢？[15]孝行最好的孔门弟子曾子孝敬父母有几个方面，如：其一，奉养父母：曾子奉养父母，经常有酒肉。吃完以后，问问还有吗？一定说还有。[16]关心天气寒温，在饮食上、穿戴上对父母时时关心。[17]其二，尊敬父母：父母喜欢的动物，不敢随意杀；父母放的东西，不敢随便去掉。[18]其三，取悦父母，瞻养父母。养其心即不违背他们的意志。让父母经常听到好听的，住到安稳处，使父母时时心情愉快。[19]其四，思念父母。子女在外，时时思念父母。父母死了以后，更应不断地思念。[20]上述对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。《吕氏春秋·孝行览》中对这两方面说的更详细，“养有五道：修宫室，安床第，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。”不论物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，他仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。
三、孝可使社会和谐
《孝经》开头便说“夫孝，德之本也，教之所由生也”。[21]把孝当作一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说：一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱。[22]就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说：一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始。[23]这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，
许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”。[24]“事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。《孝经》中说天子“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”[25]反之，君子成人之美，处理民间的事情十分慎重，能使社会和谐。如前述孟子所说五种“不孝”表现为懒惰、赌博、酗酒、贪财、信谗言、迷恋声色、打架斗殴，都是一些不安定因素。孝亲的人不会那样，这又从另一方面证明孝能促进社会和谐。
孔子、曾子多次阐明通过孝可使社会和谐、稳定的道理。曾子引孔子的话说古代的“五刑”有三千种，“罪莫大于不孝”。[26]最大是三种罪恶，一是不尊重君主，一是诽谤圣人，一是不孝敬父母，这三件事都是“大乱之道”。在过去，每逢年节、室内正中牌位上写着“天地君亲师”。这五项最受人间尊敬者，“君”之下就是“亲”。尊敬他们，说明尊敬权威、尊敬他们，为了祈求社会和谐。孝不但促进社会和谐，曾子也曾在爱护自然方面作过比较。他说：树木应按时伐，禽兽应按时杀。如果滥伐树木，乱杀禽兽，肆意对自然界进以摧残，违反了人与自然和谐的原则，应该和不孝一样的罪过。[27]
四、孝可使人们的素质提高
《论语》中记曾子说过“慎终、追远，民德归厚矣”。[28]是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”[29]父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功，追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？
中国古代孝与德从来联系在一起。汉朝皇帝提倡以孝治国，每个皇帝死后的谥号均加个孝字（如孝文、孝武??），东汉时选拔官吏时，首看孝行，称作“孝廉”。古代孝、德联系最典型的当推远古的氏族首领虞舜了。舜母早死，其继母不贤，父亲瞽叟糊涂，继母生弟象要夺他的财产。继母和弟多次设法害舜。舜得知几次脱险后，对父母依然孝敬不减。[30]此事让尧知道舜在家能孝，在外就能给百姓办好事，遂把执掌天下的大权让给他。孔子说“舜其大孝也欤！”他“贵为天子，富有四海，”为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”[31]还有一个孔子的弟子闵子骞，其父因鞭打芦衣，知其后母对其虐待，要赶走后母。闵子骞苦苦哀苦，父亲饶了后母，全家和睦团圆。孔子深有感慨地说：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”[32]别人称赞他对父母兄弟之间说的话并无异议。就是说人们对其因孝造成家庭和睦的事实予以认可。
孔子说“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”。[33]可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬；
不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。
曾子说过孝“塞乎天地”、“横乎四海”、“施诸后世而无朝夕，放诸四海而皆准”。《孝经》中记孝的美德可以“通于神明，光于四海，无所不通。”[34]是说孝不受时间、空间的限制。在中国古代，人们发现了一个奇怪现象，即春秋战国时的诸子百家，尽管各自阐明自己的学说，及想方设法否定别家的学说，但在对孝的问题上，却惊人般的取得一致。如道家虽主张“弃仁绝义”，即主张“民复孝慈”[35]。墨子把“父慈子孝”建立在“兼爱”的基础上，[36]法家说“家贫则富之，父苦则乐之”[37]，他们的孝更实际。甚至秦始皇严酷执法，也主张孝，汉代《太平经》中也有“人亦天地之子也。”如果父母“老无所依”，谓之“不孝”。[38]汉代传到中国的佛教徒，主张一出家便无家，无父母，后世同样出现目莲僧救母的故事。由此可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。
（五）孝道的现代意义
中国古代的孝道，是奴隶制度及封建制度一切道德的根本。它体现子女对父母的爱，也明显地表现出宗法等级制的亲疏原则，是中国古代宗法制的基础。但它在中国历史上曾起到过一定的积极作用，时至今日，仍有其时代价值。具体表现为：
（一）孝可促进社会稳定
我国自古忠孝并提，忠孝结合。孔子明确地说过“孝慈，则忠”[44]《礼记》记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”[45]除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。曾子说“居处不庄，不孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；战阵不勇，非孝也。”[46]五种非孝的表现中大都与政治有关，与社会有关。也就是说一个人如果做到孝，就应对君忠心，努力做好自己的工作，作战时勇敢等等，这都是服务于政治，服务于社会的措施。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌、精忠报国，并将这四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、报国杀敌，既是孝母亲尽孝，又是遵母命尽忠。晋人陶侃母，多次教导儿子廉洁奉公，勤于政事。陶侃身体力行，以廉洁、勤政闻名于世，其行为既是孝于亲，又是忠于国。中国古时有个谚语“不孝的人，不能与之交朋友”。一个人对父母不能尽孝，在社会上对朋友也不会讲信实。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。以现代中国的现实来说，朱德对母大孝，以此孝移于革命事业，做出轰轰烈烈的业绩。孔繁森对母大孝，以此孝移于自己的工作，爱护藏胞。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。那种养尊处优，不知孝敬父母，从小被捧到天上的孩子，到社会上也不会好好工作，将来对国家贡献也不会大。
篇三：中华孝道与和谐社会
中华孝道与和谐社会
党的十六届四中全会提出了构建社会主义和谐社会的战略任务，十六届六中全会又做出了《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，“和谐”这两个字，成为了近些年各种媒体和人们日常交往中出现频率相当高的一个词。这说明，中央提出“和谐”的问题，是深得民心的。
我觉得，在构建和谐社会的过程中，有一个问题不容忽视，就是代际和谐和家庭和谐，也就是如何对待老年人的问题。这个问题如果解决得不好，就会影响构建和谐社会任务的完成。而要解决这个问题，离不开一个“孝”字。我认为，“孝”是我们民族的传统美德，是人伦道德的基石，是中华文化的瑰宝。在人类历史的长河中，它始终闪耀着不灭的光芒。围绕着“孝”，我讲三个问题。
一，“孝”是人与生俱来的美好情感。
普天之下，古往今来，人人都是父母所生，父母所养。父母对儿女，出于本能，有一种无与伦比的慈爱。为了儿女，他们甘受千辛万苦，以至献出自己的生命。《诗经》上说：父母生我、养我、出入抱我并且照顾我，长大又教育我，父母的恩德无以言表。山东曲阜孔庙有一篇《劝孝良言》，把父母对儿女的爱描写得生动感人。在这里我节录了一部分，读给同学们听：“十月怀胎娘遭难，坐不稳来睡不安。儿在娘腹未分娩，肚内疼痛实可怜。一时临盆将儿产，娘命如到鬼门关。儿落地时娘落胆，好似钢刀刺心肝。把屎把尿勤洗换，脚不停来手不闲。每夜五更难合眼，娘睡湿处儿睡干。倘若疾病请医看，情愿替儿把病担。三年乳哺苦受遍，又愁疾病痘麻关。七岁八岁送学馆，教儿发奋读圣贤。衣袜鞋帽父母办，冬穿棉衣夏穿单。倘若逃学不发奋，先生打儿娘心酸。十七八岁订亲眷，四处挑选结姻缘。养儿养女一样看，女儿出嫁要庄奁。为儿为女把账欠，力出尽来汗流干。倘若出门娘挂念，梦魂都在儿身边。千辛万苦都受遍，你看养儿难不难！”同学们，你看山东曲阜孔庙这个《劝孝良言》，写得多么好啊！
在这里，我再给同学们讲一个小故事，名字叫《母亲是钟》。是一个成年人为纪念去世的母亲而写的文章。他小时候家里比较穷，没有钟表，上学时不知道时间，所以要经常跑到隔壁的店铺里面看时间。看来看去，店老板烦了，说要看表就自己买一个去，老跑到我这里看什么！他听见了，很委屈地回去和妈妈说。妈妈说：“孩子，我们人穷志不穷，人家不让看就算了，以后上学妈妈给你当钟表，告诉你时间。”到他上中学时，有早自习，妈妈为了不耽误他上早自习，夜里怎么也不敢睡踏实，要看看星星走到什么地方了，鸡叫了几遍，然后让自己的孩子起来上早自习。总的来说，母亲的估计是八九不离十。但是有一个冬天，天阴云密布，看不到星星，也没有听见鸡叫，母亲沉不住气了，就把孩子叫起来吃点东西去上学了。可到了学校一看，大门紧闭，传达室里的钟显示，刚刚凌晨两点。回家吧，山路崎岖不好走，可在这里吧，穷人的孩子穿得单薄。所以，他在校门口一直跑步，跑到五点多校门开了才进了学校。回家后，他给妈妈讲这个事情，妈妈非常难受，抱着他流了泪。第二天他放学回家，看见桌子上放着一个崭新的小闹钟，母亲脸色苍白躺在床上。小妹妹说：“母亲卖了血，买了这个小钟。”
什么叫母爱？这就是母爱。母亲的伟大在于母爱，母爱的伟大在于无私、对儿女的无私奉献。正因为父母对儿女这般牵肠挂肚的爱，所以儿女从小就对父母有一种依赖的情感；长大懂事以后，就想如何报答父母的养育之恩。这种知恩、感恩、报恩的情感，就是“孝”。“孝”是人与生俱来的美好情感。这个字最早见于殷墟出土的甲骨文。上面是一个“老”字，下面是一个“子”字，在书写的过程中，把“老”字的下部省略了，上面是“老”字的头，
下面是儿子的“子”，老子在上，儿子在下，这就是现在的“孝”。《说文解字》说：“孝”即善事父母者。那么，我对“孝”也有自己的解释：在孩子小时候，“父”在上面呵护着他；孩子长大了，父母也衰老了，孩子在下面背着父母，这就是“孝”。“孝”字的构成，体现了父慈子孝，充满了深深的爱，也体现了和谐。
把人们这种亲情回报的纯朴情感，提升到理论即孝道的高度，是两千多年前我们的先圣孔子和孟子的功劳。孔夫子论孝，一个是讲“孝”的意义，他认为，孝为天之经也，地之义也，人之行也；他认为“孝”是天经地义的事。再者，是讲“孝”的内容，重点是三条。第一，是“养”；第二，是“敬”；第三，是“谏诤”。“养”就是让父母吃饱穿暖，生活无忧；“敬”就是在人格上要尊重父母。在《孝经》第十五章，曾子问孔子，唯父之命是从，就是孝吗？孔子说，这是什么话？从前天子有谏诤之臣，虽然无道，也不会失去天下；父亲有了谏诤之子，就不会陷自己于不义。所以，只要有不义之事，就应该谏诤，唯父之命是从怎么能说是孝呢?
可见，孔子并不赞成愚忠愚孝。孟子在孔子提出的“养”“敬”和“谏诤”的基础上，提出了“老吾老以及人之老”，把人们对父母之爱延伸到其他的老年人，这是了不起的发展。孔孟这些对于“孝”的精彩论述，成为高悬古今、照耀世界的真理。我认为，孔孟这些关于“孝”的精辟论述，不仅两千多年前是正确的，现在是正确的，就是到了共产主义，也是正确的！孔孟关于发掘总结人性的真善美并以之教导于民众的伟大行为，使他们成为人间圣贤。综上所述，“孝”是人世间一种美好的情感，它的本质是爱，有爱就有孝；它的表达方式是亲情回报，是感恩；它的作用是完善人的品格，提升人的思想境界，在家庭和社会中追求人际关系的和谐。可以毫不夸张地说，“孝”是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠，是我们中华民族的瑰宝！汉代以后，董仲舒把“孝”提到了不适当的高度，要“以孝治天下”。同学们，光靠“孝”是治不了天下的。以法治国，以德治国，加起来才能把天下治好。文化大革命中，把“孝”踩入地下，大批孔孟之道、孝子贤孙。我认为，把“孝”捧到天上也好，踩入地下也好，都不过是加到纯真的“孝”上的历史的尘埃，丝毫也不能掩盖“孝”这一颗明珠的光芒。因此我认为，“孝”的本意是好的，是纯净的，是人与生俱来美好的品德。应该正本清源，还“孝”以本来面目，理直气壮地加以提倡。
为什么说“孝”是中华民族的瑰宝呢？第一，早在两千多年前，我们的孔夫子，就把“孝”这种情感提升到理论的高度；第二，我们的法律是双向的，父母必须抚养子女，子女必须赡养父母，而西方的法律是单向的，只规定父母对子女的义务，所以，“孝”也是我们中国的特色。我们的温家宝总理带着一批部长到澳大利亚作访问时，给澳大利亚的华侨介绍中国经济发展情况。当时有不少白头发的老年人没有位子，温总理说：“请六十五岁以上的老年人举手。”然后，温总理要求坐着的部长为这些老人让座。这件事在国际上传为美谈。中国的总理是敬老的。但是我认为，我们做得还不够，我们和周围的韩国、新加坡、马来西亚，在对孝道的认识和实践中，是有差距的。
二，当今时代需要“孝”。
在建设社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴的进程中，人们惊奇地发现，我们对“孝”的需求是那样迫切。我们的老年人需要“孝”。我国已进入老龄社会，是世界上老年人口最多的国家，达1.59亿，占人口总数的12%。中国的老年人是全世界的五分之一，是亚洲的二分之一。从总体上讲，他们是社会的弱势群体，而且，中国的老龄化以每年3.3%的速度在增长。目前，我们的生活水平越来越好，教育水平越来越高，医疗条件也有改善，但一些人认为，人老了，不中用了，是包袱累赘，因而对老年人冷漠歧视。联合国世界老年人大会要求人们公平友善地对待老年人。2004年3月，预防年长者自杀亚太地区会议在香港召开，根据保守的估计，一年有25万人自杀，200万人自杀未遂，其中55岁以上的老年人和准老年人占了20%，特别是农村的老年人自杀率是世界平均水平的4-5倍。在我国老年
人自杀原因中，家庭原因是引起自杀的主要原因，特别是农村的老年人，不懂得用法律武器保护自己，自杀成为他们最后的也是无奈的抗争。所以说，老年人需要“孝”。我们的青年人和儿童也需要“孝”。儿童是国家的未来，应当精心培养，但是现在的问题是由于我国不得不长期实行计划生育的国策，家里形成“四个老人，一对夫妇，一个孩子”的“四二一”的家庭结构，人们由于爱幼的本能而且隔代更甚的规律，我们的儿童往往被娇惯溺爱，在这样的环境中长大的孩子，很容易成为以我为中心、淡化亲情回报、缺少社会责任感和对他人冷漠的人。这对孩子们形成健全的人格是很不利的。因而，我认为应当以孝道为切入点，加强儿童的思想教育，让他们从小就懂得孝敬父母，做一个有良心的人。
我们讲孝道教育，不必讲什么大道理，古代孝老敬老的故事就是好教材。不知道大家注意没有，教育的“教”字，左边是个“孝”，右边是个反文，先学孝道，再学文化，这就是教育。在《孝经》里面也能找到根据。孔夫子说：“夫孝，德之本也。教之所由生也。”古今中外，所有的教育，首先是德育，其次才是智育。我认为，青年人进行孝道方面的教育是非常必要的。我们的同学们，个个都要当孝敬父母的好青年。应该是“爱与知识同在”。学生应该讲“三心”：第一是感恩之心，二是危惧之心，三是要有进取之心。有感恩之心，才有道德良心；有危惧之心，才不敢胡作非为；有进取之心，才能奋发图强，有所作为。“三心”之中，感恩之心是基础。我们国家要建设和谐社会，需要千千万万的社会工作人才，所以我希望同学们要从爱自己的父母做起，懂得感恩，感恩父母，感恩我们的党，感恩社会，感恩大自然，然后，我们才能成为国家的栋梁。
我们的社会需要“孝”。我们正在实行社会主义市场经济，市场经济需要诚信法则。但目前情况是，市场上假冒伪劣的东西仍然猖獗，诚信成为亟需解决的大问题。对此，一方面要依法惩治，另一方面要加强诚信教育。我认为，诚信和孝道是相通的。诚信要求在市场交换中货真价实，童叟无欺；孝道讲求对父母养育之恩的真诚回报。一个孝敬父母的人在市场经济中一般是不会作假的。因此，在国民中进行诚信教育，对于形成健康的市场氛围，是有重要意义的。我们的国家也需要“孝”。要把国家治理好，不仅需要法制，还需要德治。德治包括社会公德、职业道德、家庭美德；在家庭美德方面，第一条就是孝敬父母。我认为，关心下一代“有过之而无不及”，关心上一代则苍白无力。古往今来，无数事实证明，孝子不一定都是国之栋梁，但国之栋梁必定都是孝子。
三，弘扬孝道需要广做宣传。
大家知道苏州有个寒山寺，寒山寺建寺三百年，一直无声无息。但到唐朝有个叫张继的人，写了一首《枫桥夜泊》的诗，这首诗把寒山寺的夜晚描述得美妙绝伦，这样，寒山寺从此才闻名遐迩。所以说，宣传的作用是很大的。那么我们搞孝亲敬老，也需要宣传。所以，我们总结了十条
第一条 孝亲敬老，是人的高尚品德的一面镜子；
第二条关爱今天的老年人，就是关爱明天的自己；
第三条 只有孝敬自己的父母，才能得到子女的孝敬；
第四条 怎样关爱自己的儿女，就应该怎样关爱自己的父母
第五条 只有像关爱自己的父母一样关爱公婆，才有可能使自己的父母得到同样的关爱；
第六条 大象无形，大音希声，大爱无言，父母的大爱常在无言之中，做儿女的应该细心体会才是；
第七条中华传统，尊师如父；
第八条家家有老人，人人有老时，我今不敬老，我老谁敬我？
第九条 当官不敬老，不是好领导，当官又敬老，人人都说好
第十条忠和孝都是人爱心的表现，孝是小家之爱，忠是大家之爱，孝是忠的基础，
忠是孝的升华，当忠孝不能两全时，为国尽忠，也就内涵了为父母尽孝之德。
最后，我希望我们从现在做起，从自身做起，从点点滴滴做起，来爱父母，敬师长，完善自己的品格，提升自己的境界，好好学习，天天向上。长大后做一个德才兼备的合格人才，担当起建设和谐社会的重任！