篇一：佛教与中国民俗
佛教与中国民俗
佛教传入中国后，对中国的民间风俗有不少影响。风俗就是一面镜子，它可以照出一个民族不同时期的生活景象。佛教宣传因果报应、轮回转世、极乐世界、阴曹地 府等等，由此派生出一系列行为，对我国众多民族就增添了很多新的习俗，如：烧香拜佛、祈求赐福免灾、还愿、赶庙会等活动。其中，既有愚昧落后的东西，也有 能给人们带来一些生活调节和心理满足的有益的习俗。下面，我们列举一些在佛教影响下我国古代的风俗习惯，其中有些一直传到今天。
一、佛教相关节日
佛教为了争取信众，对一些佛、菩萨都确定了他们的生日，以举办纪念仪式。如：农历正月初一是弥勒佛诞生日，二月十九是观音菩萨诞生日，四月初四是文殊菩萨 诞生日，七月三十日是地藏菩萨诞生日，十一月十七日是阿弥陀佛诞生日。还有，六月十九日是观音菩萨成道日，九月十九日是观音菩萨出家日。这里，影响最大的 是观音菩萨（全称尊号是“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”）。农历二月十九日，各地举行观音庙会，祭祀观音菩萨。特别浙江普陀山，是观音菩萨的道场，每逢观音菩萨的纪念日，前来进香的善男信女是人山人海，络绎不绝。据普陀山志记载：五代时期梁贞明二年（公元916年），日本僧人 慧谔，游五台山，见一观音像，庄严殊胜，心慕不已，就请回日本供养。岂料船经普陀山时，海中忽涌无数铁莲花，舟不能行，如是三天三夜。慧谔惊而祷告曰： “如圣像与日本众生无缘，当从所向，弟子随从所适，建寺供养。”祷毕舟行，至潮音洞边即停。慧谔捧观音大士像离舟登岸，其时岸边渔民听慧谔说明来意，大受 感动。张氏渔翁献出住宅，让慧谔和尚供像安居，并将其宅改名为“不肯去观音院”。而慧谔和尚，亦成为普陀山的开山始祖。
我国云南、贵州的白族也非常崇拜观音菩萨。传说观音菩萨曾到大理城西的苍山中和峰下，为白族民众降服吃人魔王罗刹。后来，每年农历二月十九日，白族人民都 要举行盛大集会，焚香顶礼，隆重纪念观音诞辰。而大理有名的三月街，也称为“祭观音街”、“观音市”。相传南诏细奴罗时(公元649－902年)，观音菩 萨于三月十五日到大理传经。此后，每年届时，白族民众便搭棚礼拜诵经并祭观音。三月街成了讲经说佛的庙会，后来逐渐变为一个盛大的物资交流会，还是表演各 种舞蹈和赛马、竞技的场地。现在，三月街已发展成滇西各族人民一年一度繁荣的物资交流和民族体育文艺大会。
腊八节。我国上古时期就有这样一个传统节日。人们在农历十二月（也称腊月），将打猎得来的 禽兽祭祀天地、神灵和祖先，以祈福延寿、祛灾迎祥。汉代以来，行祭的日子就逐渐固定在腊月初八，人们祭祀的诸神有司啬神、昆虫神等八种，故称“腊八”。佛 教传入中国以后，佛(本文来自：WWW.xiaocaoFanwEn.cOM 小草范文网:初中社会论文佛教民俗)教徒把腊八节同佛祖释迦牟尼纪念日统一起来了。据传说，释迦牟尼出家修道，实行苦行。有一天，他饥饿劳累过度，昏倒在地。一位牧女看到 他，急忙把自己带的杂粮和采摘的水果，用泉水熬成乳糜状的粥，亲手一口一口地喂他。释迦牟尼吃了这粥后，恢复了元气，在附近的尼连河里洗了个澡，然后，在 菩提树下静思，终于在腊月初八这一天悟道成佛。后来，佛教徒就在这一天举行纪念仪式，并效仿牧女煮腊八粥供奉佛祖。僧人在腊八节吃腊八粥。这习俗传到民 间，百姓也在这天吃腊八粥。腊八粥怎样做呢？是用五谷杂粮加上枣、杏仁、核桃仁、栗子、花生等，用微火煮熟熬烂，别具风味。
泼水节。云南傣族的新年称为“泼水节”，泼水表示洗去旧年的污垢，祝福新年的平安。傣族信仰小乘佛教。据小乘佛教传说，公历4月15日是佛祖释迦牟尼的诞 辰，也是他的成道日和涅槃日。傣族人民按照傣历的岁时，相当公历的四月中旬的三到五天，作为他们过新年的大节。届时，傣族人要走村串寨，泼水三天。根据佛 教“佛诞生时，龙喷香雨浴佛身”的传说，姑娘们各挑上一担浸泡着香花的清水，倒进木质的龙身里，再从龙口流出来溅到佛像身上浴佛。这时，人们纷纷用洗过佛 像的水洗双眼，祈求佛保佑。然后，人们相互洒水，表示祝福。接着，青年男女走上街头，端着装满水的容器，相互泼洒，边泼边歌边舞，并敲锣打鼓，把欢声笑语 推向高潮。
二、水陆法会
佛教传入中国后，我国传统的灵魂观念和因果报应、轮回转世观念就结合起来了。人们认为：人死后的灵魂，可因生前的善恶或升天为菩萨，或转世为人，或转世为 牛、羊、猪、狗等，或堕入地狱。在这种轮回转世观念的作用下，对死者后事的处理就慎重而复杂了，也带有了神秘色彩。一般的，人死后，家人常请僧人念经，以 超度亡灵。有的甚至举办水陆法会（全称是“法界圣凡水陆普度大斋胜会”，亦称水陆道场），为一切水陆生物供养斋食，诵念经文，以忏悔所造成的罪孽。这样的 活动，有几十甚至上百僧人参加，最少要用七天，多的甚至达到四十九天，规模盛大，以超度亡魂。2008年5月12日汶川地震后，我国许多寺庙举办水陆法会 以超度地震亡灵。
三、放生
佛教讲“大悲为首”，规定“五戒”的头一条就是“不杀生”。与此同时，提倡“放生”。佛教要求，佛门弟子要以慈悲为怀，体念众生，常行放生善事。这样，可 得长命的果报。唐肃宗曾下诏，全国都要设放生池。颜真卿撰天下放生池碑，谓：“环地为池，周天布泽，动植依仁，飞潜受护。”有些寺庙，如南京栖霞寺，建有 放生池。对常人，放生有什么意义呢？一个普通人在池中放生了一条鱼，会带给他一种回忆，留给他一种做善事后的感动。不以善小而不为，逐步放大，就可能影响 到他的行事方式，多积德行善。现在一些市民向放生池内投进大量的硬币，使水质污染，造成池内鱼儿和乌龟的死亡，就不好了。
四、吃素和饮茶
印度佛教徒是托钵乞食，所以对食物的荤素就难提什么要求了。佛教传入中国之初，佛教戒律对佛教徒食品也没有严格规定。佛教《十诵律》说：“我听啖三种净 肉，何等三？不见，不闻，不疑。”这就是说，自己没有亲眼见到、亲耳听到和不怀疑是杀生的三种净肉，佛教徒可以吃。南朝梁武帝萧衍根据《涅槃经·四相品》 等经文，撰写文章，多方强调禁食肉类的必要性和重要性。这就改变了佛教徒可食净肉的习惯，僧人由此便常年吃素，这一习俗一直传到现在。历代僧人在这漫长的 岁月中，也创造出一些美味素席，传到民间，改善了我国人民的饮食结构。在我国，温饱问题解决之后，素食这种饮食方式，集健康、绿色、环保、人文等众多好处 于一体，还是应当适当提倡的。
饮茶是我国民间自古以来的习惯。佛教寺院种茶和饮茶的风气，又进一步推进了民间饮茶和茶文化的发展。佛教徒为什么更重视饮茶呢？坐禅是佛教徒修持生活的重 要环节。坐禅就要求头正背直，静心专一。这样长时间静坐，就易疲劳困倦，需要清心提神。饮茶是达到这一要求的最好的途径。特别禅宗盛行后，禅寺中还专设茶 堂，作为禅僧讨论佛理，招待宾客，品尝名茶的地方。禅师通过饮茶，把自己与山水、自然融为一体，在茶中得到一种“悟”。禅师在茶宴上，谈佛经与茶道，并赋 诗，把佛教清规、佛学哲理与茶道融为一体，开辟了茶文化的新途径。我国许多名茶，最初也产于寺院。像碧螺春（碧萝春）茶，是由江苏洞庭山碧萝峰水月院僧人 首先制作的，原名“水月茶”。相传紫砂壶是由明代苏南宜兴金沙寺一位老僧首创的。随着佛教从中国传入日本，日本寺庙也引进了中国寺庙的一套饮茶方法，茶文 化也传到了日本。日本茶道主张“四谛”——“和敬清寂”：“和”，就是宾客与主人、宾客之间相处平和，气氛和悦；“敬”，就是尊敬长辈，敬爱朋友； “清”，就是清净幽雅的环境和清净悠闲的心灵；“寂”，就是在寂静中返观内心，以达到一种澄澈的心境。
篇二：佛教经典和文化论文
佛教经典和文化
刚开始选这门课的时候，初衷是想学习一下佛教的思想，如普度众生、与人为善、空、顿悟等。四节课上下来，学习的内容与自己预期的有些不一样。我想，老师应该是信佛教的。因为从老师的话语中我可以感受到老师精神中对佛教的一种寄托感，不知道这么说合不合适。
从我出生的那一刻起，我就沐浴在中国共产党思想教育的光辉之中。这也决定了我是一名无神论者，在我看来，世间所有的事件都是可以用科学来解释的。即使是老师口中种种与佛相关的玄妙事件，在我眼中也是凑巧或者只是传言，不可信的。但这并不影响我对佛教经典和文化的兴趣与学习。说的准确点的话，我热爱的是佛学，而不是佛教。佛学是一种哲学，一种处世之道，而佛教则是宗教的一种，充斥了除了本源的佛学思想之外的一些东西。
下面说一下关于佛教中一些理念的想法吧。
首先是“空”，“空”说到底就是心灵上的“空灵、空静”，即心灵平和地安住于终极关怀。
现在的我们处于一个高速发展的时代，各种现代化的事物层出不穷，各种社会变化应接不暇，在这样的大环境下，为了生存，我们已渐渐麻木，渐渐缺少人生的思考。如果缺少了思考，人们便很容易陷入思想的恐慌。
那么，到底该如何使心灵平和地安住在终极关怀了？首先我们要清楚地认识到“凡所有相皆是虚妄”，世界上的一切事都如梦、如幻，如水面的气泡，转瞬即逝。我们平时所看到的一切事物的形相，世界上真正的形相是“无相”。这样，世界上的一切便都不值得执着。
不执著，无念系，就可以达到真正的解脱。虽然在现实生活我们每个人很难做到真正的无欲无求，然而我们可以告诫自己不必太执着于俗世的种种“沽名钓誉”，学会有所“放弃”，一切随心所至就好。因为有这样一份心境才成就了陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的怡然淡泊；也正是因为这样一种感受才有了“诗佛”王维心里“明月松间照，清泉石上流”的清幽静谧。
那么，我们该如何才能达到“空”？我们要学会以空观的智慧破除在“我”、“众生”、“佛”之间的认识差别，尽自己所能以宽大的度量，广度众生。换句话说，就是社会上每一个个体生命都是同等的，我们要站
准广度众生出发点，以宽大的胸怀容纳人，以他人为镜关照自身，同时在交往中甘愿多付出一点。
其次说一下“与人为善”吧，佛法中教导我们要一心向善，要摈弃恶念，我觉得这一点，与我国先秦时期儒家所劝导的“仁爱”思想、墨家的“兼爱”思想有异曲同工之处。虽说佛法中教导人们行善是因为希望人们死后可以进入西方极乐世界，这就要牵扯到宗教的内容了。但它所涉及的现实价值确是没有改变的。假使世间所有人都一心向善，互帮互助，那么和谐社会也就在我们的眼前了，我们也就不需要去期望着来世可以进入西方极乐世界，因为我们现在的世界已经是一方乐土了。
就我个人的观点看来，佛法好比一盏明灯可以驱除我们内心的黑暗，开启我们的慧眼，让我们得以透过智慧的审视和判断来观待事物，当然也包括正视自己的内心世界。这样，我们内心各种不正确的想法以及不良的心理状态，都将在自我调节中得到医治。如此一来，人人都可远离痛苦、获得安乐。
篇三：中国佛教文化论文
论中国佛教文化
摘要：国父孙中山曾说：“佛教乃救世之人，佛教是哲学之母，学习佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。”
一代领袖毛泽东也曾说：“佛教的创始人释迦牟尼主张普度众生，是代表受压迫的人讲话。”
近代大科学家爱因斯坦也提到“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”
关键词：佛教，文化，丰富性，影响，作用价值
正文：
一、 佛教的简介：
佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。
二、中国佛教的丰富性：
中国佛教的丰富性主要表现在两大方面：一为典籍的浩瀚，二为宗教派别繁多。一在汉语系的佛教中，现存译典一千四百八十二部，五千七百零二卷，除去重译本约有四千四百卷，其中声闻乘三藏约一千四百卷，大乘经论约为三千卷，全部约合梵文二百五十万颂。另外有历代汉文著述一万余卷，折合梵文
七、八百万颂。合计约为一千万颂。藏文《甘珠尔》及《丹珠尔》两部共收译典五千块九百六十二部，为和梵文三百万颂，藏文著述数量亦极庞大。二在大乘佛教传入中国后，在汉地由于长期对教义进行钻研和辨析，逐渐形成许多宗派。如地论师、摄论师、天台宗、三论宗、律宗、密宗、净土宗、三阶教等，禅宗后来又分为七宗。西藏语系佛教也分为宁玛派、格鲁派、觉宇派、夏鲁派、郭扎派等。傣族巴利语系佛教也分为分润派、摆庄派等。佛教在中国所形成的这种百家争鸣的局面，是中国佛教内容丰富的体现。
三、佛教文化对中国的影响：
（一）、建筑风格：中国禅宗丛林制度实施后大大影响了佛教在中国社会和民众心中的形象，也促进了禅宗的自身发展。近千年来，大小丛林在全国星罗密布，遍及城乡。丛林的建筑风格一般呈对称，轴对称式。肃穆的山门、巍峨的大殿、宽敞的禅堂等等，影响了中国古代的建筑风格。也有的丛林建筑精巧别致，依山傍水，古朴典雅，与大自然和谐共存，浑为一体，中国古典建筑，尤其是园林建筑风格，与其极为相似。这些美轮美奂的丛林建筑，给全国的山水风光增添了无限的诗情画意，充分表现了中国文化的博大精深的风格。
（二）、教育及教育体制：禅宗的丛林制度及其同修互助的团体生活方式对中国教育体制的改革与创新产生了积极的影响，宋代以来我国普遍实行的书院制，就是借鉴佛教的丛林制度建立起来的。一度对佛教持排斥的态度的儒家学
者，特别是宋代的理学家们，也改变了原来的观念，，他们不仅在学术思想上深受禅宗的影响，而且在建立理学的门庭、讲学的风格、书院的规范和人格教育的方法上，有很多方面都得益于禅宗的精神和丛林制度的经验和融合。而且值得一提的是丛林制度也为中国的教育和文化体制开启了“民主自由”的先河，建立起一个学术自由、民主生活的师道尊严模范。
（三）、在中国文化上：大乘佛教传入中国后，和中国文化相结合，发展也是多方面的。第一，佛教与中国的思辨哲学相结合，而向学术化发展，对教义越研越精，引起了各个宗派的创立，也使佛教本身达到了高度繁荣。第二，佛教与中国精美工艺相结合而向艺术化发展，使佛教成为绚丽多彩的艺术宝库。第三，佛教与中国人生理想相结合而促进社会的发展，宗教信仰摄入到艺术、文艺、科学、音乐等等，结合了中国的古典文化，从而丰富了中国文化，使古代人民有了信仰，利于改进不良的文化习俗，将佛教的大德大悲，慈善为怀的思想融入到文化教育里，利于社会道德文化的进步。
四、对现今社会的价值作用及我们自身对佛教文化认知：
在现今高速发展的社会，各种现代的食物层出不穷，各种社会变化应接不暇，在这样的大环境下，许多人为了生存变得麻木，渐渐缺少了人生的思考，也因此出现了许多的问题，有人自杀，有人贪图利益走上违法犯罪的道路。我想佛教文化中的精髓利于我们更好地去思考人生，找回迷失的自我。佛教文化中的精神值得我们去学习领悟，它对社会的价值作用很大，利于社会的稳定，利于社会的发展。佛家提倡仁慈，这也是现今社会最缺乏的东西。一切源于内心，心善则人善。
我们中的许多人都对佛教有看法或者有的人还有偏见，有的人会用一种歧视的眼光去看待我们身边信奉佛教的人，认为这是迷信，其实那些人根本不懂佛学是什么，是瞎猜。爱因斯坦说过“现今能与科学相互依存的宗教只有佛教。”的确，佛教中解释了许多科学无法解释的东西，为什么现在有很多的高等学府出身的高材生会遁入空门，其实也是有原因的，这些人大多数是物理系的研究型人才，他们在解释一些物理现象是用现实生活中的科学无法解释而他们需要答案，就去宗教中寻找，伊斯兰教、基督教、佛教，而最终给出答案的是佛教，所以也验证爱因斯坦的那句话。所以那些自以为信奉科学的人，而去诋毁佛教的做法是不合理的，不要对你不懂的东西，妄加评论，你没有话语权。
《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最大的经典之一。禅宗是与《金刚经》结缘最深的中国佛教宗派。
《金刚经》全文没有一个“空”字，但通篇讨论的是空的智慧。经文开始由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提发问“当众生立定志向要达到无上圆满的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？如果在实践过程中心不能安住，应该如何降服”即如何使心灵平和地安住在终极关怀，如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失的心理
那么，到底该如何使心灵平和地安住在终极关怀了？首先我们要清楚地认识到“凡所有相皆是虚妄”，世界上的一切事都如梦、如幻，如水面的气泡，转瞬即逝。我们平时所看到的一切事物的形相，世界上真正的形相是“无相”。这样，世界上的一切便都不值得执着。
不执著，无念系，就可以达到真正的解脱。虽然在现实生活我们每个人很难做到真正的无欲无求，然而我们可以告诫自己不必太执着于俗世的种种“沽名钓誉”，学会有所“放弃”，一切随心所至就好。因为有这样一份心境才成就
了陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的怡然淡泊；也正是因为这样一种感受才有了“诗佛”王维心里“明月松间照，清泉石上流”的清幽静谧。
我们又该如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失的心理进行克服了？这就要求我们要以空观的智慧破除在“我”、“众生”、“佛”之间的认识差别，尽自己所能以宽大的度量，广度众生。换句话说，就是社会上每一个个体生命都是同等的，我们要站准广度众生出发点，以宽大的胸怀容纳人，以他人为镜关照自身，同时在交往中甘愿多付出一点。
于1920年西雅图的一家简朴的鞋店发迹，并发展成为连锁百货企业的著名的诺德史东家族，正是这一原则的真实写照。
这家企业以服务和乐于取悦顾客而闻名。顾客在数年之后还可以将所购买的衣服，以不满意为由要求退货。销售人员会在全国各分公司寻找顾客想要的衣服 尺寸和颜色。一位女销售甚至代表一位忘记送母亲节贺卡的顾客寄送贺卡。
正是凭借着“多付出一点点”的政策，即使在经济不景气，许多百货同业结束营业或裁员之际，诺德史东却仍能在全国维持小幅稳定的成长。佛教文化给于我们的心灵的慰藉和空间。这也是他最大意义。