篇一：中国文化的论文
内容摘要：文化的最基本、最直接的价值取向是崇尚和追求先进性。人类文明进
步的历史充分表明，没有先进文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，
没有全民族创造精神的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民
族之林。毛泽东也十分强调文化的重要作用，他认为任何社会没有文化就建设不
起来！当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为
综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。
关键字：先进文化 人类文明 精神世界 国家 民族之林 毛泽东 源泉愿望
文化是一个内涵十分丰富的范围。广义的文化是指人类在改造自然和改造社
会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化是指作为观念形态
的，与经济、政治并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、
教育和科学等精神方面的内容。先进文化是符合人类发展方向、体现先进生产力
发展要求、代表最广大人民根本利益、反映时代进步潮流的文化。
早在新中国成立之初，毛泽东就对广大青年提出了“身体好、学习好、工作
好”的希望，要求青年坚持走“又红又专”的道路，并提出德、智、体全面发展
的教育方针，把德、智、体全面发展作为培养社会主义事业接班人的重要标准。
党的十一届三中全会以后，邓小平把新时期社会主义事业接班人的基本要求概括
为“四有”，即有理想、有道德、有文化、有纪律。在推进中国特色社会主义事
业的实践中，结合发展了的实际，江泽民指出，要着力提高全民族的思想道德素
质和科学文化素质，为经济发展和社会全面进步提供强大的精神动力和智力支
持，培育适应社会主义现代化要求的一代又一代有理性、有道德、有文化、有纪
律的公民，并强调这是我国文化建设长期而艰巨的任务。在新世纪新阶段，胡锦
涛强调全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化，要求我们必须着眼于提高
人的素质、促进人的全面发展，加强思想道德建设，发展教育科学文化，培育有
理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。
进入全面建设小康社会的新阶段，以胡锦涛为总书记的党中央把文化建设摆
在更突出的位置，强调要牢牢把握社会主义先进文化的前进方向，兴起社会主义
文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本
文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂
扬向上。
因此，在当代中国，发展社会主义先进文化，建设和谐文化，就是建设中国
特色社会主义文化。中国特色社会主义文化建设，应该要以培育有理想、有道德、
有文化、有纪律的公民为根本任务。应该要在马克思主义指导下，坚持为人民服
务和为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针。继承和发扬优秀
民族文化传统，利用、借鉴和吸收人类文明的共同成果。坚持贴近实际、贴近生
活、贴近群众，不断推进文化创新。坚持一手抓繁荣，一手抓管理。
一个国家、一个民族在长期的实践过程中，必然形成自己的核心价值体系，
这是社会系统得以运转、社会秩序得以维持的基本精神依托，因此，社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。
20世纪80年代初的苏东剧变，使世界社会主义运动遭受严重挫折，一些人宣称“马克思主义已死亡”。这既不符合事实，也遭到了包括西方学者在内的有识之士的反对。德国著名学者哈贝马斯指出，马克思主义没有过时，东欧剧变和苏联的变化，并不意味着马克思主义的失败，在21世纪，社会主义仍然有着广阔的前景。法国思想家德里达认为，“不能没有马克思，没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来”。正如邓小平指出的：“一些国家出现严重曲折，社会主义好像被消弱了，但人民经受锻炼，从中吸收教训，将促使社会主义向着更加健康的方向发展。因此，不要惊慌失措，不要认为马克思主义就消失了，没用了，失败了。哪有这回事!"
历史和现实告诉我们，只有马克思主义的立场、观点、方法来正确认识经济社会发展的大势，正确认识社会思想意识中的主流和支流，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。因此，马克思主义指导思想就是社会主义核心价值体系的灵魂。又因中国特色社会主义共同理想是社会主义核心价值体系的主题，民族精神和时代精神是社会主义核心价值体系的精髓，社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础，因此，我们要把社会主义核心价值体系贯穿于经济、政治、文化、社会建设各个领域，融入国民教育和精神文明建设的全过程。
新时期以来，在推进改革开放和现代化建设的过程中，群众性精神文明创建活动、公民道德建设、青小年思想道德建设全面推进，全民族文明素质明显提高。但也要看到，在发展社会主义市场经济和对外开放的条件下，原有的一些道德规范已经远远不能适应社会发展的需要，而新的道德规范尚未形成，从而出现了不同程度的理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏等问题，加强思想道德建设就越来越成为一项紧迫的现实任务。
科学技术作为第一生产力，对一个国家、一个民族现在和未来的发展具有决定性意义。进入21世纪，科技进步日新月异，世界科学技术酝酿着新的突破，一场新的科技革命和产业革命正在孕育之中，科技进步愈益成为经济社会发展的决定性因素，国民财富的增长和人类生活的改善越来越有赖于知识的积累和创新，科技竞争成为国际综合国力竞争的焦点。
改革开放以来特别是党的十六大以来，我国文化建设取得了巨大成就， 文化体制改革取得积极进步，文化事业和文化产业步入协调快速发展的良性轨道，文化建设开创了新局面。但也要看到，随着社会主义市场经济的发展和对外开放的扩大，文化赖以生存和发展的经济基础、体制环境和社会条件都发生了深刻的变化。我国文化建设还远远不能适应时代发展的要求。深化文化体制改革，进一步解放和发展文化生产力，是我们面临的一项重大而紧迫的任务。
建设中国特色社会主义文化，必须加强思想道德建设和教育科学文化建设，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质。改革文化体制，解放和发展文化生产力，坚持经济效益和社会效益的统一。一手抓公益性文化事业，努力构
建覆盖城乡、惠及全民的公共文化服务体系，一手抓经营性文化产业，繁荣文化市场，推动社会主义先进文化全面协调健康发展。
总之，中国民族伟大复兴必然伴随中华文化繁荣兴旺。要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动地推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。
参考文献：
“邓小平文选”第三卷，人民出版社1993年版。
“毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论”，2010年修订版。 “江泽民文选”，第一卷，人民出版社2006年版。
“十六大以来重要文献选编”，中央文献出版社2008年版。
篇二：中国传统文化论文2000字
中国传统文化之儒家思想
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，而科学精神又是通过儒学的要义体现的。儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。建设起一个和谐文明的社会，根本在于每个社会成员的素质状况。只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。因而每个社会成员的和谐人生乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人生，自然应从“修身”开始。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和者。 源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值
理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国的未来而奋斗。
《儒家和谐思想的当代价值》中对和“为贵的价值取向”和“思想与规范”的深入讲解，可以认识到维护世界和平与稳定的重要理念。 1、国家间相处的和谐理念：“和而不同” 。
“和而不同”简而言之是指承认“不同”，在“不同”的基础上形成“和”，从而在本质上达到相近或相似。“和”、“同”两个概念，都是讲同一性的,但内涵却有很大不同。“同”是指否认矛盾，不承认差异的同一性，而“和”则是承认有矛盾，有差异的同一性，因此“同”是一种形而上学的思维，而“和”则是一种辩证的思维。
儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互补互济；第三，整个局面因之而和谐。在与异民族相处时，儒家把这种“和”的观念置于具体的民族关系中，出现了“和而不同”的理念，这一点与西方的民族观念很不相同。今天，“和而不同”这一古老的观念仍然具有强大的活力，仍然可以成为现代国际社会发展的一项准则和一个目标。中国奉行和平共处，求同存异的外交政策正是这一思想的鲜明体现。所以说，“和而不同”是人类共同生存的基本条件，也是维护世界和平与稳定的重要理念。
2、国家内政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。
“仁政” 爱民、“文德”教化是儒家思想在内政外交上的理想期求。在春秋战国时期，中原大地上的华夏民族和周边的夷、狄、戎、蛮等诸少数民族进入地缘政治时代。在处理华夏民族与周边民族关系上，儒家主张修“文德”的对外政策。从推己及人的'忠恕之道'出发。显然，受着如此“仁政” 爱民、“文德”教化和平思想深远影响的中国决不会干涉别国内政，不会主动发动侵略其它民族、国家的战争，更不用说侵占其它国领土。所以，中国的崛起只会壮大国际社会上的和平力量。
3、国民个人修身的温和信条：“诚”、“敬”、“信 ” 。
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儒家传统思想非常重视对国民
相信在不久的将来，只要合理地开掘儒学传统资源，中国传统文化中的精华就会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力，将会建构一个更好的社会主义和谐社会，实现人类共同追求的理想。
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篇三：中国传统文化的论文
文章来源：
大学生中国优秀传统文化教育探析
发布时间：2013年10月21日
当代大学生对于中国优秀传统文化的认知不足，传统伦理道德观念淡薄，对于传统文化的践行也不足，这些问题呼唤我们关注并加强对大学生的中国优秀传统文化教育。对大学生进行中国优秀传统文化教育的必要性在于优秀传统文化中蕴含宝贵而丰富的教育资源和内容，能够帮助大学生健康成长和成才。我们需要从教育内容、教育实践、教育环境、教育制度和机制建设等方面来入手，寻找工作的着力点，提升大学生中国优秀传统文化教育的实际效果。
中国传统文化是在中华民族五千年的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，是涵盖思想观念、价值取向、思维方式、道德情操、礼仪制度等多方面内容的有机整体。中国优秀传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，是中华民族的精神纽带和力量源泉。胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。I 中国优秀传统文化蕴含宝贵而丰富的教育资源，加强和改进大学生中国优秀传统文化的教育，对于促进大学生全面发展，促进中国优秀传统文化的传承和发展都具有十分重要的意义。
一、大学生对于中国优秀传统文化的接受现状
党的十七大报告指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。” 从一定意义上说，中国传统文化就是崇尚人际和合、社会和谐、天下和平的伦理文化，涵盖着许多为人处世的道德规范和生存智慧，是我们构筑现代精神文明的基础，在任何时候都不应该被丢弃和遗忘。然而，全球化带来的文化多元化为大学生带来了不同于本民族传统文化的“第二文化空间”，外来思
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想和价值观念冲击着大学生的思想和行为方式，民族历史和传统文化的传承在大学生身上遭遇到了史无前例的阻碍，目前在大学生中存在疏离传统文化的现象。
(一)传统文化认知不足目前大学生对于传统文化认知状况不容乐观。2004年《中国新闻周刊》对北京几所高校开展了关于“当代青年对中国传统文化的认知与态度”
的调查，结果显示：大学生对传统文化的认知不足、了解程度不高。《中国教育在线》的调查结果显示，50％的大学生对中国传统文化失去兴趣，20％的大学生持无所谓的态度，20％是中间派，仅有10％的大学生以我们的传统文化为自豪。据《文汇报》的调查，应用型书籍占据了大学生课外阅读时间的一半以上，娱乐休闲类书籍在大学校园同样也很受欢迎。圈与之形成鲜明对照的是大学生对于古代经、史、子、集的鲜少阅读，能完整背出一些着名古诗词并正确回答出作者的人更是越来越少，在《新闻周刊》的调查中，有79％的受访者对于传统文化着作“偶尔翻阅”，13％的受访者“敬而远之”，表示“深恶痛绝”者有2％，只有6％的受访者说“爱不释手”。同时，大学生特别是理工科大学生对于文学、历史、哲学知识很少涉猎，对于中国传统文化不甚了解。
(二)传统伦理道德淡薄中国优秀传统文化的质体现在“德”、“善”、“和”三方面。“德”指人的本性、品德。“善”指好的行为、品质，是内在德性主导下的外在良好行为。
“和”指相安，谐调，“君子和而不同”，“天人合一”。
“和”的概念体现了人与社会、自然的协调共生、长远发展。三个方面综合，很好地体现出了中国传统伦理道德的道德要求和行为准则。然而“刚健有为，自强不息”、“厚德载物，包容会通”、“见利思义，诚信为本”、“勤俭廉政，精忠爱国”、“仁爱孝悌，谦和好礼”、“克己奉公，修身慎独”等优秀的中国传统伦理道德，在当今大学生中日渐式微。与之形成鲜明对比的是，目前大学生群体中存在的个人功利主义思想严重、诚信缺失、自制力差、道德实践不足等问题，可以说大学生对于中国传统伦理道德的观念和意识十分淡薄。
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(三)传统文化践行危机在一项调查中显示，47％的受访大学生认为圣诞节一类的西方节日比中秋节等传统节日更加重要。唷一部分大学生对外来文化盲目崇拜，甚至不假思考地全盘接受，崇尚美国大片、韩剧、13本动漫、洋快餐甚至是西方国家的生活方式，他们缺乏对多元文化的批判分析能力。另外，大学生中还存在一些道德失范的行为，比如考试作弊、学术不端等等，也体现出大学生群体对于中国优秀传统文化和道德的践行不足。从一定意义上来说，这种践行不足最终会导致社会范围内中国传统文化的认同危机。
导致大学生疏离传统文化的原因，一是历史上对传统文化认识和继承的种种失误导致传统文化的继承出现断层；二是外来文化涌人造成的文化多样性冲击冲淡了传统文化的重要地位；三是当今高等教育过分重视专业技能而忽视学生的文化素质，导致传统文化教育遭遇冷落；四是随着社会的高速发展，传统教育模式越来越无法适应塑造和维系大学生对传统优秀文化认同的需要，环境的变迁、教育体系的乏力、榜样的示范力量与教育者人格力量的削弱，使传统文化在多元文化的冲击之下节节败退。
二、对大学生进行中国优秀传统文化教育的必要性
目前，有必要对大学生进行中国优秀传统文化教育，这是因为优秀传统文化中蕴含着宝贵而丰富的教育资源和教育内容，能够帮助大学生健康成长和成才，为国家和社会的发展作出应有的贡献。
(一)优秀传统文化蕴含以爱国主义为核心的民族精神胡锦涛总书记曾说过：“中华民族的优秀文化，生生不息，绵延不绝，是我国人民几千年来克服艰难险阻、战胜内忧外患、创造幸福生活的强大精神力量”。嘲从《离骚》，到《正气歌》；从“天下兴亡，匹夫有责”，到“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”；从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了伟大的民族精神。中华民族的历史是团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神形成的过程，这种精神贯穿于整个传统文化之中，爱国主义是中华民族精神的核心。从“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的屈原、
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“以国家之务为己任”的韩愈，到“位卑未敢忘忧国”的陆游、“保天下者，匹夫之贱、与有责焉耳矣”的顾炎武，这些仁人志士的慷慨言行无不表明爱国是一种意识、一种觉悟、一种责任、一种行动。当前，我们需要借助优秀传统文化的资源和力量，在大学生中开展弘扬以爱国主义为核心的民族精神教育，培养他们强烈的民族意识和爱国情怀，树立起为祖国的繁荣富强贡献自己全部力量的坚定信念，增强建设祖国、振兴中华的责任感。
(二)优秀传统文化蕴含中华民族传统美德中华民族的传统美德是中华民族精神的集中体现，是中华民族在文明发展历史过程中，沉淀、流传下来，有益于后代的优秀道德文化遗产，凝聚着中华民族的“魂”。道德教育一旦离开本民族文化的根，就会变成断了线的风筝。孑L子日：“君子怀德”，“君子务本，本立而道生”。《道德经》中说人生者，珍贵在生，然而只有“道生之，德蓄之”才能使得生而美，真而美，美而善 。从儒家经典着作中集中体现的“仁、义、礼、智、信”到张岱年总结出中华民族十大传统美德，即仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行，传统文化中蕴含的这些美德为我们指明了完善人格和道德品质，促进个人健康发展的路径。叫 国优秀传统文化中“自强不息”、“艰苦创业”的顽强意志，“三军可夺帅，匹夫不可夺志”、“士可杀而不可辱”的威武气节，“万众一心”、“共渡时艰”的团结意识，“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的大丈夫人格等等，无一不是锻造青年大学生思想作风和意志品质的文化养料。
(三)优秀传统文化蕴含崇高的理想信念《大学》中提出了人生修养的“八目”，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
将“修身”视为“齐家、治国、平天下”的根本，同时指出，“修身”不是“独善其身”，修己与“敬”、“安人”、“百姓”密切相关，“修身”就是要达到“修、齐、治、平”的政治理想。此外，从“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”的不懈进取的人生态度，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生气度，最终到达“天下为公”的“大同”理想，优秀传统文
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化为大学生树立崇高的人生理想和远大的人生信念提供了深厚的文化积淀，大学生可以从中国优秀传统文化中找到生命的智慧和生存的勇气。优秀传统文化为理想信念教育和健全人格的培养提供了大量鲜活的素材，也为帮助学生更好地理解科学社会主义，坚定共产主义最高理想信念做出了有益补充。
大学生中国优秀传统文化教育能够帮助大学生健康地成长和成才。加强大学生传统文化教育，有利于大学生树立正确的世界观、人生观和价值观；有利于激发大学生的爱国热忱、提高民族自尊心和自信心；有利于提高大学生的思想道德素养，消解市场经济带来的负面影响。在大学生健康成长和成才基础之上的中华民族优秀传统文化的传承，才是文化育人的真正体现，才是高等教育工作的真正落实，才是真正有意义的文化传承。
三、完善和拓宽大学生中国优秀传统文化教育的途径
大学教育的首要任务是“树人”，就是要让大学生能在彼此生成的“友爱、诚信、守法”舆论氛围中，求真、向善、爱美，知羞、知耻、知丑，且真正内化为自身的世界观、人生观和价值观。 如何借助优秀传统文化中丰富的教育资源达到“树人”的目的、加强和改进大学生中国优秀传统文化教育的具体工作是我们目前迫切需要关注和解决的问题，我们需要从教育内容、教育实践、教育环境、教育制度和机制建设等几个方面来人手，寻找工作的着力点，提升教育的实际效果。
(一)在教育内容上要突出针对性，重点加强诚信教育、民族精神教育和感恩教育现在大学生中存在很多有悖诚信的现象，比如考试作弊、论文剽窃、简历伪造等现象比较严重，大学生的诚信意识十分淡薄。“诚信”是一个人的立身之本、成功之源，“言必信，行必果”是取得信任的前提，中国传统道德更是把“信”列为“五常”之一。可以说，诚实守信是做人的道德底线，人一旦失信，也就失去了做人的根本原则。所以，我们要结合中国优秀传统文化中丰富的教育资源加强大学生的诚信教育，注重学生养成教育，养成真诚做人、认真做事的习惯，加强学生的自身修养，从失信惩罚机制和个人诚信管理机制人手，为诚信建档，把