篇一：人生的四个境界(作者——哲学家冯友兰
人生的四个境界（作者——哲学家冯友兰）作者：知足常乐的人生 原文转载，好文共赏：
人生的四个境界
不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管那些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就象小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他所做的事，其后果可以有利于他人，其动机是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是
有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为，他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。 最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解自己所做的事的意义，自觉在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最高是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德的价值。——摘自《中国哲学简史》作者冯友兰
篇二：名人故事20篇
退路与出路 古希腊着名演说家戴摩西尼年轻的时候为了提高自己的演说能力，躲在一个地下室练习口才。由于耐不住寂寞，他时不时就想出去溜达溜达，心总也静不下来，练习的效果很差。无奈之下，他横下心，挥动剪刀把自己的头发剪去一半，变成了一个怪模怪样的“阴阳头”。这样一来，因为羞于见人，他只好一心一意地练口才，演讲水平突飞猛进。正是凭着这种专心执着的精神，戴摩西尼最终成为了世界闻名的大演说家。
一个人要想干好一件事情，成就一番事业，就必须心无旁骛、全神贯注地追逐既定的目标。但人都有惰性、有太多欲望，有时难免战胜不了身心的倦怠，抵御不住世俗的诱惑，割舍不下寻常的享乐。一些人因此半途而废，功亏一篑。这时候，不妨学学戴摩西尼的精神，他剪掉了一半头发，就彻底斩断了向惰性和欲望妥协的退路。而一旦没有退路可逃，就只能一门心思地朝前奔了。断掉退路来逼着自己成功，是许多明智者的共同选择。
1830年，法国作家雨果为了能把全部精力放在写作上，把除了身上所穿毛衣以外的其他衣物全部锁在柜子里，把钥匙丢进了小湖。就这样，由于根本拿不到外出要穿的衣服，他彻底断了外出会友和游玩的念头，除了吃饭与睡觉，从不离开书桌，结果作后来闻名于世的文学巨着《巴黎圣母院》。
漫漫人生路上，往往只有不留下退路，才容易赢得出路。
自卑是一种美德
有的时候，自卑不是懦弱，而是一种美德。那天看中央电视台《人生采访》年底大戏《温暖2003》，被大导演许鞍华打动。我想象的许鞍华是一个叱咤风云的女子，一个领导香港电影新浪潮的大导演能不是这样的女子吗？但她走上台来先是羞涩地笑，再是孩子气地说自己胖，新年的愿望是减肥，一点不像五十五岁的女人，那样孩子似的可爱和单纯，不能想象她居然拍了那么多好电影。接着胖胖的智慧型主持人张越问她觉得不觉得自己特别出色，因为后来香港那些大导演开始都是跟她做助手的。她笑着说，出色？我很自卑呢。这样出色的女人会自卑？我疑惑起来。她笑着说，孩子似的说自己的不足：我长得这么不好看，分不清左右，学不会开车，常常把刹车当油门，而且我不会煮饭不会做家务，在生活中几乎是一个废人，人多的时候我还不会讲话……所以，我常常很自卑，自卑的好处是我得加倍地努力，结果我终于有一样出色了。在上学时我的学习成绩是一流的，没有考过第二名。
后来我出来工作，能感受到电影的美好，能捕捉那些美丽的瞬间，但这时我还是自卑的，因为我总是留下了遗憾，超越不了自己。她说完，全场响起了热烈的掌声，因为她的谦逊，因为她的自卑，因为她说，自卑，其实是一种美德，可以让自己更奋进，可以看到自己的不足，然后不断地寻找自己的突破点，找到长处。因为她的一番话，让我那么喜欢着许鞍华。现实中的我们，总是如孔雀开屏，看到的多是自己的优势和强项，于是责怪着生活待我们不公。去找工作不满意，就说用人单位有眼不识珠；恋爱失败了，觉得对方一定是不明白自己。从来想的都是自己身上的那一点点好，不曾想我们其实有很多的缺陷与瑕疵，所以，不思进取；所以，挑剔着生活。没有一颗自卑的心，没有对生活的感恩。自卑，不是低下头委屈自己。许鞍华的自卑，是能够正确认识自己，知道自己哪里长哪里短，还知道，如何让自己的命运在哪里发生转变。
有的时候，自卑不是懦弱，而是一种美德。它可以让我们真实地感觉到自己的短处，感觉到来自外界的压力，然后变成生命中最强的一股动力。没有那种刻骨的自卑，也许许鞍华只是一个平常的女人，或者还不如平常人，因为她不会煮饭不会熨衣服，她分不清左右，但她知道自己要另辟蹊径，所以，会成为一代名导，会在五十五岁时那样美丽而智慧，然后笑着告诉我们，自卑，是一种美德。
五十年的坚守
史努比的创作者查尔斯·舒尔茨是美国伟大的漫画家。史努比是舒尔茨漫画中主要人物查理·布朗的小狗，其形象被制作成多种玩具，是最受欢迎的卡通形象之一。
有一个小男孩，几乎所有认识他的人，都认为他是一个智力低下的学生，即使到了中学八年级，他的各门主课仍然没有起色：代数、英文全不及格，物理竟然考了零分!小男孩设法进了学校的高尔夫球队，但在本学年最重要的一次高尔夫比赛中却输掉了，小男孩倍感凄惨。
同学们不只是不喜欢他，而且似乎从来就没有注意到他，就是在大厅里遇到他，对他说声“哈喽”都极为罕见。幸运的是，在这些挫败之外，小男孩还有一样聊以自慰的东西：他酷爱的绘画。尽管在中学期间，他提供给年鉴的漫画全被拒用了，但小男孩依然坚信自己的艺术天赋。等他告别学校，便大胆来到迪斯尼工作室，向他们递交了自己的绘画作品。我很希望我能在这里说，迪斯尼工作室有关人员非常欣赏他的作品，当场就决定聘用他。但后来，他再次遭到了残酷的拒绝。
历经一次次挫败，小男孩并没有放弃，他决定用卡通的方式来记述自己的遭遇——一个在所有人眼中的失败者和一无所成者。这个小男孩名叫查尔斯·舒尔茨，后来他画的史努比风行世界，从而成为史努比永远的父亲。
绝大多数的人通常都和查尔斯一样，没有机会也没有舞台去展现天赋。这时候绝大多数人便默认了自己的普普通通。其实，查尔斯也是这样，他与大多数人唯一的不同在于，他用50年的时间坚守了自己的那份天赋。
欣赏是另一种阳光
卓别林小的时候，有一年圣诞节学校组织合唱团，卓别林却落选了，他很沮丧。一天在班上，卓别林背诵了一段喜剧歌词，博得了大家的喝彩。老师说：“虽然你唱得不好，但表演很有幽默的天分。”
后来，父亲早逝，母亲患上严重的精神病。为了生计，卓别林四处到剧院打听，希望能演上一个角色。一天，伦敦一家剧院要上演一出戏，剧院老板答应让卓别林演一个孩子的角色。演出并不成功，《伦敦热带时报》在批评该剧的同时却说：“幸而有一个角色弥补了该剧的缺点，那就是报童桑米。以前我们不曾听说过这个孩子，但可以预见，在不久的将来定会看到他不凡的成就。”
后来，年轻的卓别林获得了一个去美国演出的机会。不巧的是，这次演出没有引起任何轰动，然而美国的《剧艺报》在谈到卓别林时说：“那个剧团里至少有一个很能逗笑的英国人，他总有一天会让美国人倾倒的。”
多年后，卓别林终于成为享誉世界的艺术家。我想，除了天才与勤奋之外，他的成功与年轻时候宽厚的社会氛围是分不开的。
对于一个人一生的成长来说，欣赏是另一种必要的阳光。这一缕纤细的阳光，能使将要跌入生活暗处的人，及时得到一丝光亮的指引，获得前进的勇气，看到走向成功的希望，从而最终引领他走到明媚的未来。而实际上，做到欣赏又是那么容易，只要在他们最需要的时候，能有一句肯定的话就足够了。
改掉性急的毛病
林则徐是清朝后期一位著名的政治家，也是我国近代史上赫赫有名的民族英雄。因主张严禁鸦片，抵抗西方侵略，坚持维护中国主权和民族利益，受到中国人的敬仰。 但林则徐小时候，虽然机灵聪明，但性子很急，办事毛毛糙糙，经常出些差错。父亲觉得小孩子这样下去养成惯性，将来办事要出大错。
一天，父亲把林则徐叫到跟前，给他讲了一个“急性判官”的故事。
从前有一个判官，由于他非常孝敬父母，所以每遇到不是孝子的犯人，他就判得特别严。 一天，有两个人拉来一个年轻人，说这个年轻人是个不孝之子，要判官严惩。判官一听，立刻火冒三丈，就喊：“来人呀，打这个逆子五十大板。”这个年轻人想开口申辩，可是嘴被堵着，有话没法说，只好挨了五十板子，屁股被打得血肉模糊。一会儿，有个老太婆拄着拐杖急匆匆走进来，哭诉着有两个盗贼溜进院偷牛，被她的儿子捉住，并要送他们到官府来，可是力不从心，两个强盗反把她的儿子捆走，并告诉判官他就是这一个孝顺儿子。判官一听，心里暗想：莫非恶人先告状，我刚才打的就是她的儿子？他忙叫人把那两个捆人的人找来，但他们早已溜走了。这时，被打昏过去的年轻人突然呻吟了一声，老太婆一看，正是自己的儿子，惊叫一声，昏倒在地，再也爬不起来了。聪明的林则徐知道父亲的这个故事是针对他的毛病讲的，便说：“我一定好好改一改急躁的毛病。”
“急性判官”的故事，牢牢记在了林则徐的心里，此后他更加发愤苦读。
篇三：哲学小故事
熟知并非真知
你怎么能确定你的生命不是一场梦境？——笛卡尔
黑格尔在其名著《小逻辑》中曾经讲过这样一个故事：说很久以前，有一族人特别崇拜一个名叫“戈尔肖克”（Golshok）的东西。他们相信，“戈尔肖克”孕育着生命和智慧，就像源远流长的密西西比河和一泻千里的亚马逊河一样。它是称量善恶的天平，是佑护人们幸福的万应符咒。由于这个词实在重要，每一代智者都投入毕生精力，青灯黄卷，面壁冥想，企图破译它的真谛。他们的言论汇集成典籍，流布于民间，成为人们世代信守的金科玉律。
终于有一天，一个对此感到厌倦的人问道：什么是“戈尔肖克”？这个词究竟指什么？这么简单的问题一下子惊醒了所有被“戈尔肖克”催眠的人。他们忽然发现，自己对这个一向以为最熟悉的词竟然一无所知。
黑格尔通过这个故事告诉我们：熟知与真知是有区别的，甚至可以说有着一段很大的距离。熟知仅是表明我们看到了眼前事物的轮廓，但对其内涵却没有加以深思，因而并不是真知。正如他所说：“熟知的东西之所以不是真正了解的东西，正因为它是熟知的。”这就是说，人们对于熟悉的东西，往往习以为常，不加深究，因而容易停留在表面现象的了解，对它的本质并没有真正深切的认识。
【延伸阅读】在本质上讲，哲学是一种反思的活动。所谓反思，就是把自己在日常生活中习以为常的观念再重新思考一遍，以确定它们是不是确定无疑的。正因为此，哲学并不依赖常识，相反，它总是在那些司空见惯的地方发问。它不是对常识的归纳和总结，而是对常识的超越。
笛卡尔是西方近代哲学的鼻祖。他提出的一个口号就是“普遍怀疑”。所谓“普遍怀疑”，就是对那些“熟知”的东西进行彻底的审查，任何东西都不能放过。我们眼睛看到的东西不容怀疑吗？不对！人的感官知觉经常因人而异。即使是同一个人，在不同的角度去看一个事物，也会产生不同的感觉。横看成岭侧成峰，远近高低各不同，说的正是这个意思。外在的世界不容怀疑吗？也不对！我们在梦里也会看到一个世界。那个世界对熟睡中的我来说，也同样是真实的。有谁敢保证我们清醒的时候面对的一切不是虚幻？梦幻与现实的区别标准到底在哪里？正如他自己所说：“你怎么能确定你的生命不是一场梦境？”
笛卡尔是数学家，但他认为，即使是我们大多数人都深信不疑的数学命题，也要怀疑。很多人可能会认为，不管自己是睡着还是醒着，二加三总是等于五。这样明显的真理，还需要怀疑吗？不，笛卡儿说，这些东西照样需要怀疑。数学是我们思想的对象。但是，冷不防就可能有讨厌的“幽灵”蛊惑我们的精神，把根本不存在的东西放置在我们的心灵里，偷换成我们思想的对象。
笛卡尔说，这并不是开玩笑，也不是危言耸听，因为人们经常把眼前出现的幻觉当成真实的。就此，笛卡尔还讲了自己的一个亲身经历。那是1911年的事情。当时的笛卡尔在荷兰从军，跟随军队来到德国南部的阿尔卑斯山麓。在11月份的一个夜晚，他连续产生三个梦境。在第一个梦境里，有大量的幽灵出现在他面前，使他心惊肉跳；在第二个梦境里，他觉得眼前光亮闪烁，他能清晰地看见周围的东西。在第三个梦境里，他看见了一部词典和一本诗集。他立即判断出字典象征着各门科学的综合，而诗集则象征着哲学与智慧的统一。笛卡尔说，这三个梦境清晰如同现实，其实都是假的。
照葫芦画瓢
哲学的全部任务，就在于启人思——海德格尔
在禅宗公案中，有一个广为流传的“一指禅”的故事。
据说唐朝末年，俱胝和尚向他的师父天龙和尚参问“怎样才是佛”，天龙和尚向他竖起一个指头，俱胝和尚当下大悟。此后，凡有向他参问的，他都只竖起一个指头，而不说别的。他在晚年总结说，自从悟透了天龙的一指禅，一生都受用不尽(本文来自：wwW.xIAocAofaNwEn.com 小 草范 文 网:冯友兰,哲学家的故事)。
在俱胝和尚处，有一个做杂事的童子。他每次遇到人问事时，也总是竖起一个指头作回答。于是，有人告诉俱胝和尚说，您这里那位童子也参透了佛法，凡有人提问题，他总与和尚您一样竖起一个指头。有一天，俱胝和尚在袖子里藏了一把刀，把该童子叫来问道：听说你也参透了佛法，是吗？童子回答说：是的。俱胝又问：那你给我说说，怎样才是佛？童子固然竖起一个指头。俱胝乘其不备，挥刀将其手指砍掉。童子痛得大叫而走。俱胝又把他叫回来，还是问他，怎样才是佛？童子又习惯地举起手准备伸指头，但一看手指没有了，于是豁然大悟。
随便砍掉人的指头是十分残忍的行为。但是，该童子的断指之痛正是他大彻
大悟的机缘。在这里，俱胝和尚竖一指，童子也是竖一指，表面上看起来甚差别，但二人对这个动作的理解和体悟却是天壤之别。俱胝是在经天龙和尚的指点后，有了自身的深切体验和觉悟，才以竖一指头来解答问学者的各种问题的。而童子完全是形式上的模仿，根本没有自身体悟可言。因此，只有在被砍去手指后，发现无指可举时，这位童子才从自己这一痛彻心扉的切身体验中得到了觉悟——偏执之处，佛性不显。
【延伸阅读】黑格尔曾经说：“像某些动物，它们听见了音乐中的一切音调，但这些音调的一致性与谐和性，却没有通过它们的头脑”。通过这个比喻，黑格尔尖锐而又深刻地揭示了形成哲学智慧的智慧：“常有人将哲学这一门学问看得太轻易，他们虽从未致力于哲学，然而他们却可以高谈哲学，好像非常内行的样子??”这些人“高谈哲学”，当然也就如同动物听音乐一样，听见的仅仅是“音乐中的一切音调”，但却听不到这些音调的“一致性与谐和性”。这个比喻告诉我们：哲学不是现成知识的结论，如果只是记住了某些哲学知识或使用某些哲学概念，那就会像“动物听音乐一样”，可以听到各种各样的“音调”，却听不到真正的“音乐”。
我们上面曾提及，智慧不是知识。知识是可以学习的。如果我们对一门知识不熟悉或不精通，只要假以时日，肯定会有所了解。但真正难得的是智慧。智慧是学不来的，唯有用心去体验和洞察，别无他法。而且，知识的积累无助于智慧的体察，它们之间并不存在一个从量变到质变的飞跃。佛家的慧能禅师，大字不识一个，却能顿悟成佛，豁然开悟。而有的人念了一辈子经，读了一辈子书，皓首穷经，到最后也没有开悟。对此，冯友兰先生有一个形象的比喻：修行不是吃大饼，今天吃一点，明天吃一点，早晚能吃完。对智慧，只能“悟”，而不可“学”，别无他法。
如果把哲学当成现成的知识去接受，虽然可以使人获得某些哲学概念，但却始终不知道哲学为何物，因而也不能真正地进入哲学思考。说到底，哲学不过是一种运思方式。有什么世界观，就有什么样的方法论。如何看待世界，就会如何思考世界。预设的前提不同，思考的方式就会大相径庭，得出的结论也会千差万别。学习哲学，无非就是要学习哲学的这种思考方式。比如，我们学习马克思的哲学，无非就是要学会像马克思那样去思考问题。当年康德就曾经告诫他的听众：
“学生唯一可学的仅是进行哲学式的思考。”海德格尔也说：“哲学的全部任务，就在于启人思。”
对智慧的爱
鱼儿对于它终生都在其中游泳的水又知道些什么呢？——爱因斯坦
哲学是专属于人的，因为它本身不是智慧，而是对智慧的爱。柏拉图曾经借苏格拉底之口说：智慧这个词太大了，它适合神，而“爱智慧”这类词倒适合人类。所以说，没有对智慧的爱，而是抱着功利的态度去对待哲学，是进入不了哲学的。一个人如果从哲学中仅仅看到若干范畴和教条，当然会觉得枯燥乏味，那么他也算枉学了哲学。只有那些带着泪和笑感受和思考人生和世界的人，才能真正领略哲学的魅力。
哲学的英文拼写是philosophy。这个词来自于希腊语，由“philo”和“sophy”两部分组成。“philo”的意思是“爱”，“sophy”的意思是“智慧”,合起来就是“爱智慧”。所谓“哲学”，它的原初意思就是“爱智慧”或者“对智慧的爱”。顾名思义，哲学家，就是那些热爱智慧的人。据说，最早使用“philosophy”这个词的是毕达哥拉斯。拉尔修在《明哲言行录》中记载说：当弗里阿西亚的僭主勒翁问毕达哥拉斯是什么人时，他回答说：“一个philosophos”。毕达哥拉斯说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而哲学家生来就是寻求真理的。与此相对应，他明确地把哲学家归到了自由人的行列，从而也就把自由和真理联系在了一起。
智慧是理智的化身，爱，则是情感的投入。而所谓的“爱智慧”，则是理智与情感的双重投入。仅有理智的思维，没有热爱理智的情感，照样无法进入哲学。黑格尔曾说，同一句格言，在一个饱经风霜、备受煎熬的老人嘴里说出来，和在一个天真可爱、未谙世事的孩子嘴里说出来，其效果是全然不同的。一个老人口中的格言可能浸透了他所有的人生阅历，他已给这句格言赋予了深厚的切身体验，他口中的格言已非年轻人眼中的一个普通的知性的道理，而是与生命息息相连的理念，其中包含了无数的升沉荣辱人世沧桑。
【延伸阅读】通过“同一句格言的”比喻，黑格尔是要告诉我们：哲学不仅仅是一种慎思明辨的理性，还是一种需要切身体验的真挚情感；哲学不仅仅是一
系列概念的运动和发展，而且还是蕴涵着生活阅历的主观体悟。一个人要想真正地进入哲学思考，不仅需要勤于思维，更要浸入主体的生命体验。当哲学饱含人生体验，达到一种审美的境界时，理性的力量就会自然而然地彰显出来了。
在这个意义上，哲学既不能“教”，也无法“学”，只能靠参与。唯有参与到哲学思考当中去，才能领会到其中思考问题的方式。因此，领会哲学，就不能当一个置身事外的旁观者，而应该抱着投身于其中的姿态参与其中。在人生这场大戏中，人既是导演，也是演员。哲学离不开人生，人在哲学面前也就无法充当一个置身于事外的旁观者。
哲学其实很简单，就在我们每个人的身边，但我们似乎觉察不到。正所谓“日用而不知”今天的哲学之所以变得抽象了，变得晦涩了，是因为我们总是将其当作一门知识来学习，而不愿意参与到哲学的思考当中。我们总是期待一门学问给我们多少多少技能和知识，而不是希望从中能获得多少启迪。比如，《论语》开篇第一句话就是：“学而时习之，不亦说乎？”翻译成汉代语就是：学习而又经常复习，不是很快乐的事情吗？今天读到这句话的时候，不知道有多少人百思不得其解：为什么我们在复习旧知识的时候，感到的是索然无味，而没有感觉到快乐呢？原因也许很简单，你没有把学习看作生命，没有带着自己的经历去体悟，总是想着学完知识以后去干点别的，自然就不会快乐了。
爱因斯坦曾经把“哲学”和“人”的关系比喻为鱼水关系。他说：“鱼对于它终生都在其中游泳的水又知道些什么呢？”“鱼儿”对“水”一无所知，是因为它本身就在水当中了。这种鱼水关系，已经不能简单地用“知道”和“不知道”这样的字眼来描述了。哲学和人的关系也是如此。人就生活在哲学当中，求知本然地就是人的本性，怎么能把哲学当作技能和知识来学习呢？还是雅斯贝尔斯说得好：“哲学是不能教的，只能靠自身的悟性去参悟人生与世界。”