篇一：中西方宗教哲学比较
中西方宗教哲学比较
摘要：每一门哲学不一定是一种宗教，但每一宗教必定是一门哲学，它代表着一个时期内人们的情感，思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力水平发展的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的认识，而宗教的产生正是给人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种文化和哲学思想的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。本文所要进行比较的是中西方宗教哲学思想上的异同，并取得最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。
关键词：历史，文化，影响
在世界著名的三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教中，由历史上的游牧民族创立并信奉的是基督教，伊斯兰教，由家业民族创立并信奉的宗教是佛教。宗教作为上层建筑，它的产生离不开经济生产和社会生活的基础和背景，在宗教的意义，礼仪和文化中，也必定会以各种方式反映出所传播地区民族的观念，意识和文化特征。作为一种文化和哲学观念，在人类社会中仍起着不可估量的作用。
一、佛教与中国传统哲学观念
佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。
佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。这是佛教消极的一面。中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。
魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层。它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统哲学观念的儒、道两教的关注。在不断的冲突当中，三者相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。
仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的佛像和绘制的壁画不计其数。这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。这一时期的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想象，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化和哲学思想的延续和补充。
此后的一千余年中，佛教一直都占据着中国宗教的头把交椅，也代表着一支强大的哲学思想力量。在当今的中华大地上，代表佛教思想的景观随处可见。如佛教四大圣地––普陀山、峨眉山、九华山、五台山，还有西安的大小雁塔、嵩山少林寺、洛阳白马寺，藏传佛教的布达拉宫、塔尔寺等等。这些代表佛教文化和哲学思想的自然景观和建筑艺术都是中华文明不可或缺的财富。
二、基督教与西方传统哲学观念
在西方传统中，人们习惯称西方传统哲学为“基督教哲学”或“基督教文明”。这是因为西方哲学有着三大源头；以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊哲学，即发展为后来的科学；希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出的宗教原罪思想；古罗马法制文明，即发展为近代的法制观念。而这三大哲学思想都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的哲学体系。
基督教相传是由耶酥及其门徒在巴勒斯坦创立起来的。但事实上，从同时代的历史文献上来看，对基督教的产生并无明确的记载。因此，耶酥创立基督教一系列的过程也只能是一种传说，体现了早年基督教的思想方向和意志。它宣扬原罪论，认为人生来即有罪，只有相信上帝，用一生去忏悔、赎罪，死后才可能进天堂；否则就会下地狱。这一点也决定着基督教信徒同佛教信徒一样要具有对世间万物的宽容和忍耐；而同样也由于这一点，基督教逐渐受到西方统治阶级的操纵，成为了体现统治阶级意志的工具。这是违背所有宗教初衷的，但又都不可避免。 基督教在西方社会地位的巩固始于公元四纪，罗马帝国统治者开始大力扶植基督教，并使之变成罗马帝国国教。基督教在罗马最终取得成功，固然与统治者的扶植分不开，但更重要的是从二世纪末起罗马帝国内忧外患，局势动荡，人们从捉摸不定的现实中逃离，投身宗教以求得心灵上的慰藉；同时统治阶级也急需为即(转载自：www.xiaocaOfaNWen.com 小草 范 文 网:欧洲哲学与宗教论文)将倒塌的帝国大厦寻求一根强大的思想支柱，这在无形中也就为基督教的生长提供了优良的环境。从此，基督教一步一步地迈上了西方社会统治的最高峰。直至中世纪早期，欧洲封建社会逐步形成了一套森严的等级制度，而天主教会（基督教的一支）及上层神职人员就位居“等级金字塔”的塔尖。教会成为当时最大的封建集团，临驾于各国君主之上。正是由于中世纪的基督教被赋予统治阶级的本性，此后欧洲的每次重大变革都与教会极其思想有着紧密的联系。
首先是文艺复兴。这是一次古希腊和古罗马文化的复兴，在它倡导人文主义的同时，无疑是对钳制和禁锢一切进步思潮的教会沉重一击。正如西斯廷教堂的穹顶画《创世纪》一样，米开朗基罗赋予上帝一个完美的人体，而不是将其神化，这正体现了人文主义的哲学思想对教会禁锢的冲击。
如果说文艺复兴仅是在文化上对教会进行了反抗，那么随之而来的宗教改革便是彻底结束了天主教会一统西欧的时代。发起这场改革的领袖，无论是马丁?路德，加尔文或是英国清教徒，都代表着新兴资产阶级的意志。他们寻求自由的生存和发展空间，必然与教会对立，在斗争中，使得教会的势力大大削弱，引发了此后西欧大规模的资产阶级革命。这次宗教改革从而成为了西欧封建时代及其封建哲学思想的一个重要的终结者。
三、佛教和基督教在哲学思想上的异同：
一、不同点：
①产生不同。佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼的创立，公元一世纪（西汉时）由印度传入中国，开始受到了统治阶级的重视，而基督教相传是由耶酥及门徒在巴勒斯坦创立起来的，但事实上，从不同时代的历史文献上来看，对基督的教的产生并无明确的记载。
②特点不同，中国宗教哲学的特点是实用性和现代性比较强，它不像西方宗教那么神圣和超世性。西方宗教是一种信仰，拥有绝对至上的神；中国宗教没有西方那样的绝对至上的神，它是一种宗教的信仰或说是多神的，泛神的信仰。因此，相对于西方来讲，中国的宗教哲学观念是比较随便和浅薄的。
③教义不同。佛教教义反对将人分等，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的办法消除烦恼，而否定斗争。而基督教宣扬原罪，认为人生来即有罪，只有相信上帝，用一生去忏悔赎罪，才可能进天堂，否则就会下炼狱。
④本质不同。我们认为中西方宗教哲学思想在本质上的差异取决于其设计理论体系时的立场。佛教的出发点是人，是以人为中心构成的宗教哲学理论，而基督教的出发点是神，是以神为中心构建起来的宗教哲学理论。从哲学的思想角度来讲，西方宗教与中国宗教更重要的内在差别在于：西方宗教的追求方式是一种外在的超越，它依靠是一种力量，即依靠上帝救世来达到自我超越，进而与上帝合而为
一。而中国宗教的追求方式更多的是自我内心的超越，虽然也有助于外力的，例如佛教中对观世音的信仰就是借助于观世音的力量去超越，对西方净土的信仰也是要依靠阿弥陀佛极乐世界的力量去超越，但中国宗教总体上是更强调的是自我的提升。
二、相同点：
佛教与基督教的哲学思想都是以救世主的形象出现于民众情感空虚与残酷统治之时。又都在人类社会的进步之中得以转变，又成为某种纯粹的文化和哲学思想代表而不再是政治力量。他们对中西方历史至现代社会的影响都具有深刻意义的。
结语：在世界大融合的今天，探讨各种宗教所蕴含的哲学思想是十分有意义的。对任何一种宗教及其产生的哲学思想都应给予尊重。这样，对我们自己来说，可以加深对世界和历史的理解。从大的范围来说，就可避免由于宗教问题所引发的冲突，从而推动世界和平事业向前迈进坚实的大步。
篇二：西方哲学论文
考试序列号____
通识教育课程论文
论文题目：哲海拾贝
课程名称：西方哲学导论
学 院 土木与交通工程学院
专业班级 道路桥梁与渡河工程
学 号3113003436
姓 名 黄权峰E-mail 512053007@qq.com
教师姓名 秦瑜
2014年 4 月 20 日
哲海拾贝
探讨西方哲学中的中国古代思想影子
在公元6世纪的时候在地中海爱琴海湾附近古希腊城邦出现了世界古代三大哲学源之一的希腊哲学，从此之后这里的哲学内容不断发展，传播不断扩大，最后形成了一个被人称为的西方哲学体系。依我看来，不妨先简短了解一下西方哲学的基本表征特点。西方哲学在历史的长河一直都像是一个理智的思想集体，从古希腊的无宗教哲学到基督教时期的宗教哲学，之后发展到与自然科学想结合的近代哲学。无不反映出理性这一鲜明的标杆，而且逻辑思维十分强（可能这与西方的海洋文明有关），语言的思辨性高，而且自从基督教诞生后，绝大部分人都有信仰，讨论的内容为世界的本源，什么是哲学，存在与否等问题的根本性。
而我们反过来看看在与欧洲大陆相隔甚远的东方古代中国（本文的古代中国指的是在清末之前的中国），那时我们是一个封建帝制皇朝，农耕自给自足的大河文明社会环境。我们的哲学并没有成为一个一个系统，而是有某些具有深刻思想的哲人口述或者写著作去表达自己的思想，这种思想是零散的，无序的，只能通过后人的总结才得出主体思想。一般内容则是与做人处事，思维方式有关。从这简单初步的分析我们可以知道中西方的哲学背景，哲学观，哲学形式是很不一样的。但我们并不能就此草率的下定论这两者没有交集，本文就是通过举出一些西方哲学的例子反映里面有中国古代传统思想的影子，来说明两
者之间微弱的联系，以便以后根深入学习西方哲学，讨论西方哲学。 在公元前500年的时候古希腊有一位叫巴门尼德的哲学家其中一种思想十分深刻印在我的脑里，就是对“是者”的意义进行充分的辨析。其中的内容可以简化为“思维与存在统一”。之中有这么一句原句：“所是的东西不能不是，这是确信的途径，与真理同行；是者不是，而不是的东西必定是，我要告诉你，此路不通。”这里的“是者”可以一般的理解成存在。看到的心里想到的东西一定存在，存在的也一定在心里存在（对世界的普遍认知）。这里我突然想到了日本一部轻小说Fate Zero里有这么一段关于主人公向圣杯许愿的时候却无法成功，因为主人公是想拖圣杯的奇迹力量去实现全人类没有邪恶的存在，但是圣杯拒绝的理由是他本人并没有确切方法去如何实行这一奇迹。这就好比作巴门尼德的思维与存在同步，只有心里存在的东西现实才存在，也就可以说没有做不到，只有想不到！ 我在这里就发现到了南宋的时候有一位叫朱熹的大儒对“格物致知”的深刻理解和解释中可以体现到微妙的巴氏哲学。原句是“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”和“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”虽然这里指的是先为格物，后而致知。但他们都如同一撤的对事物的存在与思维的统一性表示了认同。朱熹认为我们可以在条框的世界感受自由的思维王国。也就说存在的事物与思维是相对应的。巴门尼德的“是者”里有了一些朱熹对个格物致知认识的影子。
下面我在介绍另一个让我对生活有新的体验的一位著名哲学家，斯
多亚学派初祖并创办了名为画廊的著名学校--芝诺。以精密的逻辑论证斯多亚学派那种乐观生活伦理学。“幸福就是按自然地活着”就是这一句多么经典的句子打动了我。不过在这里先解释一下关于芝诺所说的“自然”的哲学概念是指按照理性生活，按照自然规律生活。虽然在斯多亚学派中他们主张我们不能违背命运，就是要服从命运。但是在我看来，命运在回事是无法在现在叙述的，一切都依据死后的盖棺定论来评论命运。我认为命运永远也只有一个，就是死后人们所总结得出的一段经历。因此顺应命运并非无为，而是更加“自然”地有为。与此相差近100年的东方中国古代世界存在着一位史称伟大哲学家的道家创始人：老子，有着与斯多亚学派的自然伦理观想近的德道哲学。同样老子也是倡导自然而且有规律的生活，他曾说：“道乃夫莫之命而常自然”。老子认为一切事物包括人的思维都应顺应自然并且遵循万物规律，这里我们可以清楚的看到老子的那种朴素唯物主义在芝诺的哲学上有所体现。
西方哲学的发展已经有了将约2500年历史，我们不得不对西方人这种追求永恒的真理，朴素的根源问题里思考探索的精神所敬佩。严谨的思辨能力，系统的科学思维是我们东方人值得学习的地方。当然我们古代中国所产生让人思考终生的人性思考精髓是值得发扬的！从本文的简单论述我们可以清楚的了解其实中西哲学文化在整体相对不同方向的情况下，仍然有许多相交融的地方。这也是哲学在人类社会如此被高度认同和作为全人类所终生追求的精神科学的原因。
篇三：西方哲学史论文
课 程 论 文
题 目：
所在系别：
作 者：
学 号：
专业年级：
所在班级： 关于西方哲学中“存在”的理解
摘要：在西方哲学和宗教学研究中就“存在神学”问题的探讨，是历代学者们经常予以关注的重要话题，在不同时期里的不同哲学家、宗教学家和史学家从多方面曾做过诸多论说。“存在”是西方哲学的核心范畴，两千多年来深刻地影响着西方哲学的发展。因此，本文就“存在 ”这个概念进行浅显的分析。
关键词：巴门尼德 存在 唯一 本质
1 存在的提出
“存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进行研究，只能获得关于具体事物的知识，而这种知识由于事物的流变性而不够稳定与可靠。他认为，关于世界的真理性认识。是对于整个世界的普遍必然性的认识，而其认识对象必须具有永恒性，因而只有常驻不变的东西才是真理认识的对象。自希腊哲学诞生之日起就以获得关于自然的知识为最高理想，而自然哲学由于自身局限于感性领域而无法达成这一目标。基于对自然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单一的本质，从而提出“存在”这一概念。进而开创了以“存在”为研究对象的形而上学之路。
在《论自然》一开头巴门尼德就借助女神之口提出了两条研究的途径：第一条是“存在存在，不可能不存在”；另一条是“存在不存在，非存在存在”。第一条路被他称为真理之路，第二条被他称为意见之路。他认为，只有沿着第一条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进行研究，才有可能获取真理性认识。接下来他又描述了“存在”所具有的属性：
第一：存在是唯一的，连续的和不可分的。
第二：存在是永恒的，不生也不灭。
第三：存在是不动的。
第四：存在是完满的。
第五：存在是思想的对象。
从上述的几条我们发现：巴门尼德所描述的“存在”,并不是一种我们所能具体感知到的经验的存在，而是一种由我们理智所把握到的一个抽象范畴。前四条所描述的属性，使得我们很难根据自己已有的经验设想出这么一个东西，这也是巴门尼德所要达到的效果：他所认为的“存在”，是一种隐藏在事物背后的深层次的范畴，这就不能用具体事物的属性来描述与辨别。但是，在巴门尼德那里，他并没有对于存在有更进一步的具体描述，这也为后世研究存在造成了一定的困难。由于人们所具有的常识性的思维方式，人们在理解巴门尼德所描述的“存在”的时候，会尝试着用常识的思维模式去理解（特别是在古希腊时期，这一点在自然哲学家身上显得尤为突出），这样就违背了巴门尼德的初衷了。因而在这里，人们对于“存在”的理解则分为对于“存在者”（存在物）的理解和对于“存在”本身的理解。而对于这两个不同方面的理解，产生了后世缤彩纷呈本体论思想。
2 存在与本质 在西方，随着黑格尔《哲学史讲演录》的发表，一种从古希腊到黑格尔为止的哲学史观便形成了。于是，人们按照黑格尔所提供的线索，来认识西方哲学的发展。海德格尔却在《存在与时间》等著作中，对西方传统的哲学史观和全部理性主义哲学发起了挑战。这样，人们就不得不通过海德格尔，来重新评价我们所熟悉的哲学家，并进而重新认识西方哲学的发展了。
德国哲学家马丁·海德格尔（１８８９—１９７６）是现代西方、也是有史以来最重要的哲学家之一。“存在不是存在者”——这是海德格尔著名的“存在论区分”。他认为，“存在”与“存在者”完全不是一回事。世界上任何一种东西，都可以称之为“存在者”；而“存在”却是最普遍的概念，但它又不是“种的普遍性”，而是一种“超越者”，超越于所有的存在者。宇宙本身也只是一种最大的“存在者”，它生发了“存在”，但也不能简单地等同于“存在”。任何可以定义的东西，都只是“存在者”；而“存在”既然不是“存在者”，当然是无法定义的。人是一种特殊的“存在者”，海德格尔用“此在”这个术语来称呼他。“认识是在世的一种方式”，人之所以能够认识万物，是因为人一向就已经融合于世界万物之中。这就是人与其它存在者的特殊之所在。 海德格尔说：“在西方思想的历史中，尽管人们自始就着眼于存在而思考了存在者，但存在之真理始终还是未曾被思的，它作为可能的经验不仅向思想隐蔽起来了，而且，西方思想本身以形而上学的形态特别地、但却一无所知地掩盖了这一隐瞒事件。”“根据这种历史，在存在者之为存在者整体的显现中，并没有发生存在本身及其真理”。在他看来，自古以来，西方哲学就有两个追问方向：一是追问“存在者”，一是追问“存在”。但是，从柏拉图——亚里士多德开始形成的占主流的西方的传统哲学，就其总体而言，忘记了“存在本身及其真理”，模糊“存在”与“存在者”的区别，并把“存在者”当作了“存在”，并以传统的理性主义的方法孜孜以求。而追问“存在”的哲学思潮，虽然在古代曾经有过可喜的开端，但后来几乎被淹没了。从柏拉图到黑格尔，长达二千五百年期间，这种迷误居然得以延绵。因此，新哲学的使命应是：重提“存在”问题，揭示“存在”的真相，以恢复其“超越者”的地位。
围绕着对存在的研究，至少可以包括以下几点。两种追问的对象：追问“存在”与追问“存在者”；两种追问的方法：“客体化”取向与“主体化”取向；两种类型的智慧：采取“客体化”取向、追问“存在者”而得到的理性主义的智慧，以及采取“主体化”取向、追问“存在本身”而得到的“非理性主义”的智慧。
3 结束语
从追问“存在”的视角来看，哲学应当是关于人对于世界的态度，或人生境界之学。既不能把哲学等同于具体的实证科学，也不能将哲学仅仅归结为认识论。哲学是真、善、美三者的统一。
参考文献
[1] 高秉江.《从语言与存在的维度看巴门尼德的Being》
[2] 黑格尔.《哲学史讲演录》第4卷，商务印书馆，1982年版。